Nota Pandangan Syarak dan Ulama Copy Paste

Pandangan Syarak Mengenai Pengguguran Kandungan

Pendahuluan:

Persoalan tentang pengguguran sentiasa berbangkit dari masa ke masa sejak zaman dulu sampai sekarang. Dalam kitab-kitab fiqh kelasik persoalan ini sentiasa dibicarakan sebagai sebahagian daripada Fiqh Jinayat. Meskipun pada umumnya para ulama tidak banyak berbeza pendapat tentang hukum perbuatan berkenaan, namun sedikit sebanyak perbezaan pendapat yang ada merupakan titik pemikiran yang sentiasa menarik untuk dianaliosis. Apatah lagi dalam realiti hidup sekarang ini, dimana gejala social telah menajadikan persoalan seperti itu menajdi lebih rumit.

Di sepanjang zaman berkenaan, fatwa demi fatwa telah dikeluarkan oleh para ulama baik secara sendirian mahupun secara berkumpulan. Namun persoalan mengenainya tetap hidup dan menarik perhatian untuk dibicarakan sampai sekarang. Kerana setiap zaman mempunyai realiti hidup dan keilmuan yang tersendiri yang perlu diambil kira.

Tujuan kertas ini ialah untuk meninjau kembali pandangan para fuqaha tentang persoalan berkenaan dan berbagai fatwa yang pernah dikeluarkan. Matlamatnya ialah untuk memahami konsep hukum yang pernah digunakan dan bagaimana ianya perlu dilanjutkan bagi menjawab segala persoalan yang baru berbangkit dari masa kesemasa.

Konsep Pengguguran :

Tentu sekali kertas ini tidak berkait secara langsung dengan apa-apa langkah yang diambil sebelum berlaku kejadian “mengandung”. Antara contohnya ialah pencegahan hamil melalui berbagai cara yang ada, dulu dan sekarang. Kerana langkah seperti itu tidak disebut oleh para fuqaha sebagai “pengguguran” (Ijhadh). Tetapi sebaliknya istilah yang digunakan ialah ‘Azl yang merupakan cara yang popular pada zaman dahulu bagi tujuan berkenaan.

Oleh yang demikian adalah penting bagi kertas seperti ini untuk menentukan terlebih dahulu konsep-konsep asas yang berkait, seperti “permulaan mengandung”, “penyawaan” (Nafkh al-Ruh) dan hal-hal yang berkait dengannya.

Mengenai “permulaan mengandung”, para fuqaha berbeza pendapat dalam menentukannya. Berasaskan apa yang boleh difahami daripada kitab-kitab fiqh yang ada, terdapat tiga teori yang pernah dikemukakan oleh para fuqaha. Pertamanya: Teori “Bersifat”(al-Takhalloq). Keduanya: Teori “Percampuran Benih” (‘Alaqah),dan ketiga: Teori “ Kemasukan Benih” (Nutfah). Ringkasan kepada teori-teori berkenaan adalah seperti berikut:-

1. Teori “Bersifat” (al-Takhalloq):

Secara umumnya teori ini dikaitkan dengan al-Imam al-Syafi’i. Menurut beliau, istilah “kandungan” (Janin) tidak boleh digunakan terhadap apa-apa isi kandungan rahim wanita yang belum ada sifat manusia, seperti jari, kuku dan sebagainya (al-Umm:6/107). Mengikut al-Muzani, logiknya, kalau keguguran berlaku sewaktu kandungan berkenaan belum bersifat, perempuan yang mengandung itu belum boleh disebut sebagai ibu (Mukhtasar al-Muzani: 249-250).

Seorang ulama mazhab Hanafi, aljassas juga berpendapat sama dengan pendapat ini. Kata beliau, selagi belum bersifat manusia ia tidak disebut sebagai “kandungan”. Kerana itu, perbuatan membuangnya tidak boleh diistilahkan sebagai “menggugurkan” kandungan mengikut hukum Syarak.(Ahkam al-Quran:3/325-326)

2. Teori “Percampuran Benih” (al-`Alaqah)

Mengikut al-Bustani, konsep ini berasaskan kepada persenyawaan antara benih lelaki dan perempuan di dalam rahim perempuan. Tambah beliau lagi, berasaskan kepada konsep ini istilah “mengandung” boleh digunakan bagi tempoh bermula daripada berlakunya persenwaan benih berkenaan sampailah saat kelahiran anak berkenaan.(Da’irat al-Ma`arif: 6/285).

Kata al-Syarqawi, “kandungan” (al-Janin) bermaksud apa yang ada dalam rahim ibu samada lelaki atau perempuan, dan samada sudah bersifat atau pun belum (Hasyiah al-Syarqawi:2/424). Kata Ismail Ibn Ishaq, sepertimana dinukilkan oleh al-Jassas, di sepanjang tempoh itu sampailah kepada saat kelahiran ia disebut sebagai “kandungan” (al-Qurtubi:21/12)

3. Teori “ Kemasukan Benih” (Nutfah)

Antara mereka yang berpegang kepada teori ini ialah al-Imam al-Qurtubi. Mengikut beliau, proses mengandung bermula sejak daripada mula-mula mani lelaki masuk kedalam rahim perempuan lagi (Tafsir: 12/8 ). Kata Ibn Mas’ud, sepertimana yang dinukilkan oleh al-Qurtubi, maksudnya apabila benih berkenaan benar-benar masuk kedalam rahim (Tafsir:12/7)

Konsep Tiupan Ruh.

Dalam al-Quran al-Karim ada huraian yang agak panjang tentanmg proses kejadian manusia. Berasaskan kepada proses tersebut, kandungan dalam perut ibu melalui berbagai peringkat. Bagaimana pun al-Quran tidak menyebut tempoh bagi setiap peringkat berkenaan. Firman Allah, maksudnya:

“Kami telah menjadikan kamu daripada tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu dan kami tetapkan dalam rahim apa yang kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan beransur-ansur) kamu sampailah kepada kedewasaan.”-al-Haj(22):5

Dalam satu ayat yang lain, al-Quran memberi isyarat bahawa pernyawaan bermula selepas daripada tiga peringkat pertama berkenaan, iaitu penerimaan benih(Nutfah), percampuran benih (‘Alaqah) dan pembentukan gumpalan darah (Mudhghah)). Firman Allah, maksudnya:-

“Sesungguhnya Kami telah mencipta manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah. Lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging. Dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang. Lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikannya makhluk yang berbentuk lain. Maka Maha Suci Allah , Pencipta Yang Paling Baik”- al-Mu’minun (23): 12-14

Kata al-Qurtubi, para ulama berbeza pendapat tentang maksud ungkapan “makhluk yang berbentuk lain” dalam ayat berkenaan. Mengikut Ibn Abbas, al-Syu’abi, Abu al-‘Aliyah dan al-Dhahhak, maksudnya peniupan ruh sesudah badan berkenaan tanpa nyawa (al-Qurtubi: 12/109). Tafsiran ini diperkukuhkan oleh Hadis Rasulullah sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud. Dalam Hadis tersebut Rasulullah s.a.w. bersabda , maksudnya kira-kira

“ Seseorang daripada kamu mula dijadikan dalam perut ibu mu selama empat puluh hari. Kemudian dalam tempoh yang sama dia berada sebagai air mani yang disimpan(‘alaqah).Kemudian dalam tempoh yang sama juga dia berada dalam bentuk gumpalan darah (Mudhghah). Kemudia dihantar Malaikat kepadanya, lalu malaikat itu meniupkan ruh ke dalam diri nya…” Diterbitkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Ini bererti bahawa kandungan (janin) dalam perut ibu nya melalui empat peringkat perkembangan: , iaitu penerimaan benih (Nutfah), percampuran benih (‘Alaqah), pembentukan gumpalan darah (Mudhghah) dan pernyawaan (Nafkh al-Ruh). Dengan mengambil kira bahawa bagi setiap peringkat itu empat puluh hari, Hadis ini memberi erti bahawa pernyawaan (peniupan ruh) akan berlaku selepas empat bulan pertama. Kata al-Qurtubi, kerana itu para ulama tidak berbeza pendapat bahawa peniupan ruh berlaku selepas empat bulan sepuluh hari (Tafsir: 12/8). Kata al-Nawawi, para ulama bersependapat bahawa peniupan ruh tidak berlaku sebelum tempoh empat bula mengandung. (Syarh al-Nawawi:16/191). Penegasan yang sama juga dibuat oleh Ibn Hajar (Fath al-Bari: 11/481)

Persoalan

Kenyataan bahawa “kandungan” hanya akan mempunyai nyawa selepas tempoh seratus dua puluh hari ini boleh menimbulkan persoalan samada dalam tempoh sebelum itu ia bukan suatu hidupan yang dilindungi oleh hukum Syarak?. Dengan kata lain, ia boleh digugurkan tanpa implikasi hukum? Jawapan kepada persoalan ini memerlukan huraian selanjutnya.

Apa yang jelas daripada pandangan para fuqaha, mereka bersependapat bahawa selepas peniupan ruh, iaitu selepas berlalu 120 hari kandungan berkenaan telah sempurna menjadi seorang manusia. Dengan kerana itu ia tidak sekali-kali boleh digugurkan. Walau bagaimanapun para ulama berbeza pendapat tentang hukum pengguguran kandungan yang belum mencapai tempoh berkenaan. Mereka mempunyai berbagai pandangan yang berbeza berkaitan dengan persoalan berkenaan. Secara umumnya pandangan mereka boleh dihuraikan seperti berikut:-

1. Boleh digugurkan:
   Maksudnya, sebelum peniupan ruh, atau dengan kata lain sebelum bernyawa kandungan berkenaan belum dianggap sebagai manusia. Oleh yang demikian ia boleh digugurkan. Ini adalah pendapat mazhab Hanafi.

Kata al-Kamal Ibn al-Humam, harus bagi ibu berkenaan menggugurkan kandungan tersebut selagi ia masih bersifat benih atau gumpalan darah dan belum mempunyai anggota. Mengikut perkiraan, tempoh berkenaan akan berlalu selepas seratus dua puluh hari. Sebab nya kerana dalam tempoh tersebut kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia.(Syarh Fath al-Qadir:1/302)

Kata al-Kasani, kalau belum bersifat tidak mengapa ia digugurkan .Kerana dalam keadaan seperti itu ia bukan manusia, tetapi sekadar gumpalan darah.(Bada’i`: 10/4825). Kata Ibn Abidin, bolehkah kandungan itu digugurkan? Jawab nya boleh,sebelum bersifat. Keadaan seperti itu hanya akan berlaku selepas 120 hari. (Hasyiah:3/176). Kata al-Zaila`i, perempuan berkenaan boleh menggugurkan kandungannya itu selagi ia belum bersifat, iaitu selepas 120 hari.(Tabyin:2/166)

Berasaskan kata-kata di atas ternyata bahawa para ulama mazhab Hanafi berpendapat, sebelum bernyawa kandungan berkenaan belum dianggap sebagai manusia. Oleh kerana itu ia boleh digugurkan tanpa melibatkan implikasi hukum.

2. Haram digugurkan:

Berbeza sekali dengan pandangan jumhur, iaitu majority para fuqaha. Pada pandangan mereka ini, sebelum mempunyai nyawa sekalipun, kandungan berkenaan sudah pun bersifat sebagai sesuatu yang bakal hidup. Maka hukumnya samalah dengan hukum sesuatu yang telah benar-benar hidup.

Kata al-Syekh `Alisy, dari mazhab Maliki, apabila mani sudah melekat di dinding rahim tidak lagi harus bagi mana-mana suami atau isteri atau kedua-duanya sekali untuk menyebabkan berlaku keguguran. (Fath al-`Ula:1/399). Kata Ibn Juzi, apabila mani sudah melekat di rahim ia tidak boleh lagi diganggu. Apa lagi apabila ia sudah bersifat.(al-Qawanin al-Fiqhiyah:141).

Kata al-Hattab, Ibn al-`Arabi berpendapat para ulama sepakat mengatakan pengguguran sebelum tempoh empat puluh hari selepas persetubuhan berlaku adalah tidak harus.(Mawahib al-Jalil: 3/477). Kata Ibn Hajar al-Haitami, para fuqaha berbeza pendapat tentang hukum perbuatan menyebabkan keguguran kandungan yang belum bernyawa, iaitu sebelum genap 120 hari. Mengikut Ibn al-Imad dan para fuqaha lain lagi ia nya perbuatan haram.(Tuhfat al-Muhtaj:8/241).

3. Hukum Pelbagai:

Maksudnya, perbezaan hukum mengikut perbezaan keadaan. Berasaskan pandangan ini hukum perlu dibezakan antara samada pengguguran berkenaan berlaku pada peringkat awal penerimaan mani (Nutfah), iaitu sebelum tempoh empat puluh hari atau selepasnya. Mengikut al-Dirdir, pengguguran Nutfahhukum nya makruh.(al-Syarh al-Kabir:2/266). Kata al-Buhuti, harus. (al-Radh al-Murabba`:404). Kata al-Rahibani mengulas, sebabnya kerana pada peringkat berkenaan kandungan itu belum lagi tentu samada akan terus subur dan membesar atau sebaliknya.(Matalib:1/367). Kata al-Hattab, menggugurkannya samalah dengan membuang mani di luar faraj (al-`Azl).

Berasaskan kata-kata di atas, ternyata bahawa para fuqaha yang berpendapat harus melakukan pengguguran pada peringkat kandungan masih dalam peringkat Nutfah ini berasaskan kepada Qiyas atas hukum harus melakukan `Azl, iaitu mengluarkan mani di luar faraj semasa persetubuhan.

Bagaimanapun ada golongan yang tidak membezakan di antara peringkat Nutfah seperti yang dihurai di atas dan `Alaqah, iaiitu sesudah berlaku persenyawaan antara benih lelaki dan perempuan berkenaan. Maksud nya, bagi mereka ini, hukum halal bukan sahaja berlaku pada peringkat kandungan berkenaan masih sebagai Nutfah, tetapi juga sesudah mencapai peringkat `Alaqah. Sebaliknya hukum haram hanya akan berlaku selepas kandungan berkenaan memasuki peringkat Mudhghah, iaitu bertukar menjadi ketolan daging.

Kata al-Dumyati, (I`anat al-Talibin:4/130),para ulama berbeza pendapat dalam kes pengguguran yang berlaku pada peringkat Nutfah,iaitu seleps mani melekat di dinding rahim. Mengikut al-Mirwazi, ia adalah perbuatan harus, malah juga sesudah ia menjadi `Alaqah.

Ternyata berasaskan pandangan ini, para fuqaha berkenaan menekankan soal samada benih yang dikandung itu sudah benar-benar setabil atau pun belum. Kalau sudah setabil, iaitu telah menjadi gumpalan darah (Mudhghah) yang mampu berkembang seterusnya maka ia haram digugurkan. Sebaliknya kalau belum benar-benar setabil, misalnya baru dalam keadaan benih yang baru bertaut atau baru melekat didinding rahim, maka hukum nya harus digigurkan.

Ulasan:

Ternyata daripada nukilan-nukilan yang dibuat di atas bahawa mereka yang berpendapat harus melakukan pengguguran sebelum kandungan berkenaan berusia empat bulan melandaskan pandangan mereka atas anggapan bahawa dalam tempoh itu kandungan berkenaan belum lagi bersifat manusia. Bagi mereka yang membataskan tempoh berkenaan setakat empat puluh hari sahaja pula menyamakan perbuatan berkenaan dengan perbuatan membuang mani di luar kemaluan (al-`Azl) yang hukum nya harus pada pandangan para fuqaha.

Sebaliknya pula mereka yang mengharamkan apa saja pengangguran, termasuk sebelum kandungan berkenaan berusia empat puluh hari menandaskan pandangan mereka atas alasan bahawa perbuat seperti itu merupakan langkah pemusnahan terhadap makhluk Tuhan yang berpotensi untuk hidup sebagai manusia.

Bagaimanapun, yang paling penting sekali dapat dirumuskan daripada perbincangan berkenaan ialah kata sepakat para fuqaha dalam membezakan hukum pengguguran di antara yang dilakukan sebelum dan sesudah kandungan berkenaan bernyawa (Nafkh al-Ruh). Mereka bersependapat bahawa pengguguran yang dilakukan selepas tempoh berkenaan adalah haram atas alasan bahawa yang digugurkan itu adalah manusia.

Namun persoalan masih timbul mengenai pengguguran yang dilakukan sebelum itu. Walaupun semua para fuqaha berpendapat bahawa dalam tempoh berkenaan kandungan berkenaan belum bersifat manusia namun mereka berbeza pendapat tentang hukum menggugurkannya.

Hakikat bahawa kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia tidak lagi boleh dipertikaikan. Kerana ada Hadis yang mendokongnya. Apa yang boleh dipertikaikan iahah implikasi hukum bagi hakikat berkenaan. Maksudnya, apakah kerana ianya belum menjadi manusia maka ia boleh digugurkan tanpa ada apa-apa masalah lagi, atau terdapat sebab-sebab lain lagi yang menjadikannya haram. Persoalan ini memerlukan huraian lanjut yang akan dilakukan di bawah ini:-

1. Kaitan antara sifat bukan manusia dan hukum halal digugurkan:

Walaupun hakikat kandungan berkenaan tidak bersifat manusia sebelum ianya berusia empat bulan berasaskan kepada hadis yang sohih, namun untuk mengatakan kerana itu maka ianya boleh digugurkan memerlukan alasan yang lain. Kerana apa yang jelas kandungan berkenaan berpotensi untuk hidup sebagai manusia. Maksudnya, meskipun ia belum bernyawa namun hakikat bahawa ianya sesuatu yang hidup tidak boleh dinafikan begitu sahaja. Dalilnya, ia mampu berkembang subur.

Bagi Ibn al-Qaiyim, kehidupan sesuatu kandungan itu boleh dibahagikan kepada dua corak. Pertamanya bersifat seperti kehidupan tumbuh-tumbuhan. Bagi beliau, kehidupan dalam sifat ini ada pada kandungan berkenaan walaupun ia belum bernyawa. Dalilnya ialah ia boleh berkembang subur melalui proses pemakanan secara tabi`i. Keduanya bersifat seperti kehidupan manusia, iaitu berasaskan kepada nyawa.(al-Tibyan:2/183).

Bagi sesetengah para ulama, sifat hidup seperti yang terdapat pada tumbuhan itu mempunyai pengaruh yang tersendiri dalam menentukan hukum yang berkait dengan kandungan berkenaan. Bagi mereka, sifat ini perlu diambil kira meskipun ia tidak boleh menjadi asas untuk menjadikan kandungan berkenaan sebagai manusia. Kata Ibn `Abidin, selepas air mani itu melekat di rahim ia berpotensi untuk hidup. Oleh kerana itu hukumnya perlu dianggap sebagai sesuatu yang hidup (Minhat al-Khaliq: 3/215).

Kenyataan ini boleh menggugat kecenderungan untuk mengatakan bahawa pengguguran dalam tempoh seperti itu adalah halal tanpa apa-apa sekatan syarat. Apa lagi kalau diambil kira kenyataan bahawa ia mampu berkembang sendiri dan seterusnya menjadi manusia kalau dibiarkan tanpa diganggu. Oleh yang demikian adalah wajar untuk mengatakan ia haram digugurkan kecuai atas sebab-sebab yang diiktiraf oleh Syarak. Maksudnya, ia tidak boleh dimusnahkan kecuali atas alasan tertentu sama seperti benda-benda lain yang berfaedah, sepertimana yang ditentukan oleh dasar umum dalam Syariat Islam.

2. Qiyas pembuangan mani yang melekat di dinding rahim (nutfah) atas pembuangan mani diluar faraj (`azl).

Pengharusan pengguguran nutfah dalam usia sebelum empat puluh hari berasaskan qiyas atas perbuatan membuang mani di luar faraj (`azl)yang diharuskan oleh Islam adalah satu kesimpulan daripada andaian yang salah. Pandangan al-Imam al-Ghazali dalam kitab beliau ‘Ihya’ Ululm al-Dinboleh menjadi panduan yang jelas untuk mengatakan demikian. Kata al-Imam al-Ghazali:

“ `Azal (membuang mani di luar faraj)tidak seperti ijhadh(pengguguran kandungan) atau wa’d (pembunuhan anak dalam kandungan). Kerana ijhadh dan wa’d merupakan jenayah terhadap sesuatu yang benar-benar sudah ada. Keadaan ini boleh dibahagikan kepada berbagai peringkat. Pertamanya, apabila mani masuk kedalam rahim dan bercampur dengan benih perempuan serta berpotensi untuk hidup subur. Memusnahkannya merupakan suatu jenayah. Bila ia menjadi mudhghah atau `alaqah jenayah berkenaan menjadi semakin besar. Lebih besar lagi apabila kandungan berkenaan sudah bersifat dan bernyawa. Paling besar ialah jenayah yang dilakukan sesudah kandungan itu lahir sebagai manusia yang hidup” (Ihya`: 2/53)

Kata beliau lagi:

“Perbezaan antara mani yang sudah melekat di dinding rahiM dengan mani yang sedang keluar daripada alat kelamin lelaki ialah kerana yang melekat di dinding rahim itu sudah bercampur dengan benih perempuan dan sudah bersedia untuk berkembang subur …Maksudnya, telur perempuan merupakan suatu Faktor dalam menentukan hukum berkenaan. Bandingannya sama seperti ijab dan qabul dalam menentukan kewujudan akad. Kalau ijab ditarik balik sebelum berlaku qabul ia tidak menjadi fasakh atau pembatalan. Berbeza kalau qabul sudah berlaku, kerana penarikan selepas itu sifat nya melakukan fasakh dan pembatalan apa yang sudah berlaku dan ada. Sepertimana juga mani yang masih dalam sulbi lelaki tidak boleh melahirkan anak, begitulah juga yang keluar dari alat kelamin lalaki selagi tidak bercampur dengan benih perempuan. Ini adalah qiyas yang jelas (Jaly)” (Ihya’: 2/53)

Kata-kata al-Ghazali di atas mengandungi dua pemikiran pokok. Pertamanya: Walaupun belum mempunyai nyawa (ruh) kandungan (janin) tetap dihormai oleh Syarak sebagai sesuatu yang berpotensi untuk hidup. Malah sudah mampu berkembang kearah pembentukan seorang bayi. Maka memusnahkan benda seperti ini, iaitu dengan menggugurkannya termasuk dalam perbuatan memusnahkan sesuatu yang bermanfaat, iaitu haram hukumnya. Keduanya:Perlindungan yang diberikan oleh Syarak terhadap kandungan sebelum ianya bernyawa akan berkembang selari dengan perkembangan kandungan itu sendiri. Semakin bertambah umur kandungan itu semakin besar pulalah kesalahan menggugurkannya.

Kata Abu bakr al-Arabi, sesuai dengan konsep berkenaan “ Anak (yang terkandung dalam mani seorang lelaki ) itu ada tiga kategori. Pertama: Benar-benar belum terjadi. Dalam keadaan ini ia boleh dihapuskan dengan `azl (membuang mani di luar faraj), dimana hukum nya harus. Kedua: Sesudah melekat di dinding rahim. Dalam keadaan seperti itu tidak harus bagi sesiapa untuk menghapuskannya. Ketiga: Setelah bersifat tetapi belum bernyawa. Dalam keadaan ini pengharaman menggugurkanya jauh lebih besar dari dalam dua keadaan di atas. Lalu apabila ia sudah bernyawa maka penggugurannya jelas sekali merupakan perbuatan membunuh tanpa khilaf di kalangan para fuqaha.(Fath al-Ula:1/400).

Kata Ibnu Juzi ,bila mani sudah melekat di dinding rahim ia tidak lagi boleh diganggu. Lebih teruk lagi apabila ia sudah bersifat. Malah apabila ia sudah bernyawa perbuatan menggugurkannya itu jelas merupakan pembunuhan manusia tanpa khilaf di kalangan para fuqaha. (Al-Qawanin al-Fiqhiyah:141).

Jelas sekali, menyamakan secara qiyas mani yang sudah melekat di dalam rahim dengan mani yang baru keluar dan belum masuk rahim adalah suatu penyamaan antara dua yang tidak serupa. Kerana mani yang baru keluar dan belum memasuki rahim tidal lebih daripada benda yang tidak mampu berkembang (jamad) dengan apa cara sekali pun. Berbanding dengan mani yang sudah berada dalam rahim dan sudah mula berkembang untuk menjadi manusia.

Oleh kerana itu bolehlah disimpulkan bahawa pengguguran kandungan yang belum mencapai umur empat bulan dalam rahim ibunya adalah perbuatan haram tapa membezakan dalamm peringkat mana pun ia berada. Kecualilah kalau ia dilakukan atas asas keperluan yang diiktiraf oleh Syarak. Dengan kata lain, Faktor yang menentukan samada pengguguran itu harus atau tidak harus hukumnya dilakukan ialah kesuburan benih berkenaan dan potensi nya untuk terus berkembang.

Keperluan Yang diiktiraf Syarak

Sebelum persoalan ini dihurai lebih lanjut, elok sekali disebut sekali lagi secara ringkas tentang dua peringkat umur kandungan dalam rahim ibunya. Sepertimana telah disebut di atas, dua peringkat umur itu ialah pertamanya sebelum bernyawa (nafkh al-Ruh) dan keduanya sesudah bernyawa. Dalam dua keadaan ini kandungan berkenaan mempunyai status kewujudan yang berbeza. Dalam keadaan pertama ia belum bersifat manusia. Sedangkan dalam keadaan kedua ia sudah bersifat demikian. kata Ibn al-Qaiyim yang telah disebut sebelum ini, dalam keadaan pertama kandungan tersebut bersifat seperti tumbuhan, sedangkan dalam keadaan kedua ia sudah bersifat seperti manusia biasa. (al-Tibyan:3/183). Maksudnya, nyawalah (al-Ruh) yang yang memberI sifat “manusia” kepada kandungan berkenaan.

Perbezaan antara dua keadaan ini memberi kesan hukum kepada kandungan berkenaan. Bagaimana pun dalam menilai kesan hukum berkenaan para fuqaha terbahagi kepada dua golongan seperti berikut:-

Pertama: Bagi golongan ini, perbezaan tersebut melibatkan persoalan prinsip perlindungan hukum yang diperolehi oleh bayi berkenaan, iaitu samada kandungan berkenaan mendapat perlindungan hukum atau sebaliknya. Hasilnya, oleh kerana sebelum ada nyawa kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia ia tidak mendapat perlindungan hukum. Dengan kata lain ia boleh digugurkan tanpa melibatkan hukum haram, sepertimana telah disebut sebelum ini.

Kedua: Bagi golongan ini pula, persoalannya bukan samada kandungan berkenaan mendapat perlindungan hukum atau tidak. Sebaliknya, hukum apa yang melindungi nya pada waktu ia digugurkan itu. Ini kerana pada pandangan golongan ini hukum yang melindungi kandungan ini sentiasa berubah-ubah selaras dengan perkembangan umur kandungan itu sendiri. Maksud nya, hukum berkenaan bermula dengan lebih ringan pada peringkat awal kandungan itu berada dalam perut ibu berkenaan. Kemudian menjadi lebih berat dan serius sampailah ke kemuncaknya apabila kandungi berkenaan mempunyai nyawa, sepertimana telah juga disebut selama ini.

Pertentangan Antara Kepentingan Hidup Kandungan dan Ibu Yang Mengandung.

Antara persoalan yang berbangkit di bawah prinsip “Keperluan yang diiktiraf oleh Syarak” ini ialah apabila terdapat ancaman terhadap nyawa ibu berkenaan. Keadaan ini boleh berlaku apabila terdapat tanda-tanda yang sangat boleh dipercayai bahawa kewujudan kandungan tersebut dalam perut ibu berkenaan boleh mengancam nyawa ibu itu. Apakah dalam waktu seperti itu kandungan berkenaan boleh digugurkan?

Dalam menyelesaikan persoalan ini para fuqaha klasik lebih cenderung memperincikan hukum berdasarkan peringkat umur kandungan berkenaan. Berasaskan metod ini mereka membezakan hukum antara dua keadaan, iaitu sebelum dan selepas kandungan itu mempunyai ruh, iaitu bernyawa. Untuk lebih lanjut pandangan mereka itu boleh dihuraikan sepertimana di bawah.

Pertama: Sebelum mempunyai nyawa:

Seperti telah dihuraikan di atas, para ulama ada dua pandangan mengnai pengguguran yang dilakukan pada peringkat ini. Pendapat pertama menghalalkan pengguguran berkenaan, sementar pendapat satu lagi sebaliknya mengharamkannya. Dalam keadaan terpaksa (al-Dharurah) sepertimana disebut di atas, golongan pertama lebih-lebih lagi menghalalkannya. Sementara golongan kedua pula nampaknya tidak keberatan untuk mengatakan ianya halal. Kata Ibn Nujim, saya tidak berpendapat ia harus digugurkan tanpa syarat. Kerana seorang yang sedang dalam keadaan Ihram apabila memecahkan telur binatang buruan dia wajib bayar ganti rugi. Kerana telor adalah asas kelahiran binatang buruan berkenaan. Samalah juga dengan perempuan berkenaan dalam maslah ini. Walaupun dia tidak akan dikenakan apa-apa hukuman, tetapi dia berdosa kerana melakukan pengguguran berkenaan tanpa apa-apa alasan yang sah.(al-Bahr al-Ra’iq:3:217). Maksudnya pengguguran kerana terpaksa itu tidak menyebabkan dosa.

Kata Ibn Wahban, menukilkan kata-kata Ibn Abidin, antara alasan yang sah ialah air susu ibu itu akan menjadi kering apabila anak itu dilahirkan dan ia ditakuti mati kerana bapa nya tidak mampu mengupah orang lain menyusu.(Hawashi:3:215). Kata al-Syekh `Alaish, antara alasan yang sah dalam persoalan ini ialah kandungan itu terhasil daripada perzinaan dan ia dikhuatiri dibunuh apabila dilahirkan.(Fath al-`Ula:1/399)

Semuanya ini memberi erti bahawa pengguguran kerana terpaksa sewqaktu kandungan itu belum bernyawa tidak dihalang oleh semua para fuqaha.

Kedua: Selepas Bernyawa:

Sepertimana telah disebut di atas, semua para fuqaha sepakat mengharamkan pengguguran selepas kandungan berkenaan mempunyai nyawa. Berasaskan kepada kata-kata mereka, jelas sekali pengharaman itu berlaku dalam semua keadaan, termasuk dalam keadaan di mana terdapat ancaman terhadap nyawa ibu. Kata Ibnu Nujuim, “Kalau anak yang dikandung itu sungsang dan mengancam nyawa ibunya kalau tidak dikerat empat. Kalau anak itu mati dalam perut tidak mengapa. Tetapi kalau ia masih hidup tidak harus. Kerana tidak pernah ada kaedah dalam Syariat Islam yang membenarkan perbuatan menghidupkan seseorang dengan cara mematikan orang lain.(Hasyiah Ibn Abidin:1/603). Kata Ibn `Abidin mengulas,”Ia tidak boleh dipotong. Kerana kematian ibu belum tentu berlaku. Tidak harus membunuh manusia yang hidup atas sebab yang tidak pasti (mauhum).(Hasyiah Ibn `Abidin:1/603)

Ternyata, para fuqaha berkenaan dalam menentukan hukum tidak harus melakukan pengguguran dalam keadaan tersebut menandaskan hukum berkenaan atas dasar persamaan nilai antara anak dan ibu berkenaan. Bagi mereka, kata-kata bahawa ibu berkenaan akan mati kalau anak itu terus berada di dalam kandungan dan gagal dikeluarkan merupakan agakan semata-mata (mauhum). Sedangkan seseorang manusia tidak boleh dibunuh atas sebab yang tidak pasti (mauhum).

Tentu sekali kenyataan bahawa anak dan ibu dalam keadaan demikian mempunyai nilai yang sama merupakan sesuatu yang benar. Kerana, selepas mempunyai nyawa anak berkenaan diberi perlindungan hukum yang jelas. Perlindungan itu tidak akan hapus kecuali atas sebab-sebab yang diiktiraf oleh Syarak.

Bagi para fuqaha berkenaan, sebab seperti itu tak munkin diperolehi . Kerana kemajuan perubatan pada waktu itu belum mencapai tahap yang mampu memberi keterangan yang jelas terhadap persoalan sedemikian. Kerana itulah mereka memberi fatwa haram membunuh anak berkenaan atas sebab yang tidak pasti, iaitu mengelak kematian ibu.

Sedangkan pada hari ini, bidang perubatan telah mencapai tahap di mana kenyataan berkenaan boleh dibuktikan secara ilmiah. Adalah bukan suatu andaian lagi bahawa keberadaan anak yang dikandung dalam keadaan seperti itu merupakan ancaman terhadap nyawa ibunya. Kerana itu hakikat ilmiah ini perlu diambil kira ketika menentukan hukum.

Imbangan Antara Maslahah dan Mafsadah

Dalam menilai persoalan seperti ini adalah baik sekali neraca kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah) digunakan. Kerana persoalan yang dihadapi ialah samada ibu atau anak yang perlu diutamakan. Maksudnya, mana lebih baik dan mana lebih buruk keputusan yang akan dibuat. Bagi tujuan tersebut teori Maslahah dan Mafsadah ini perlu dihuraikan sepintas lalu.

Kaedah asas kepada teori ini ialah sabda Rasulullah s.a.w. yantg bermaksud “Setiap kemudaratan itu perlu dihapuskan”. Kaedah ini kemudian telah dikembangkan oleh para fuqaha dalam berbagai bentuk kaedah lain seperti “Kemudaratan tidak boleh dihapuskan dengan kemudaratan yang sama”. “Kemudaratan yang berat boleh dihapuskan dengan kemudaratan yang ringan” dan sebagai nya.

Kaedah ini juga telah dijadikan asas kepada kaedah “Memilih yang paling kurang buruk nya”. Maksudnya, apabila ada dua keburukan yang bertentangan antara satu sama lain, maka yang paling kurang buruknya akan diutamakan.(Al-Asybah Wa al-Nazair:48) Kata al-`Izz Ibn Abd Salam mengulas kaedah ini: “ Beliau –Rahimahu Llah- telah menentukan susun lapis maslahah dan mafsadah dan telah menyatakan yang mana satu perlu diutamakan kalau terjadi pertentangan antara satu sama lain.”(Qawa`id al-Ahkam:1:/98) .

Bagi beliau, hanya ada dua keadaan sahaja yang munkin berlaku bila terdapat pertentangan antada maslahah dan mafsadah. Pertamanya: Kedua-duanya boleh digabungkan bagi menghasilkan pencapaian maslahah dan penolakan mafsadah. Keduanya: Dalam keadaan gabungan seperti itu tidak dapat dilakukan maka salah satu daripada dua langkah berikut perlu diambil. Satu: Merealisasikan mana yang lebih besar, samada menghasilkan maslahah atau menolak mafsadah. Dua: Dalam keadaan kedua-duanya sama kuat, pilihan boleh dibuat berasaskan keadaan semasa.

Semuanya ini bererti bahawa pengimbangan di antara maslahah dan mafsadah mampu menghasilkan pencapaian maslahah yang lebih besar atau penolakan mafsadah yang lebih besar. Begitu juga penggabungan antara keduanya boleh menghasilkan penghindaran keburukan (mafsadah) yang lebih besar dengan cara menangung keburukan yang lebih ringan.

Dalam masalah pertentangan maslahah dan mafsadah antara ibu dan anak ini, iaitu kepentingan atau maslahah anak untuk mendapat peluang terus hidup sampai lahir sebagai seorang bayi, dan keburukan atau mafsadah yang terpaksa ditanggung oleh ibu kalau anak berkenaan diberi peluang terus hidup, iaitu mati. Pengimbangan yang bijak perlu dilakukan supaya keserbasalahan ini dapat diatasi dengan baik.

Bagi tujuan tersebut, dua situasi berikut perlu diambil kira:

Pertama: Berlaku pertentangan kepentingan antara ibu dan kandungan berkenaan dalam tempoh sebelum kandungan itu bernyawa. Dalam keadaan seperti itu jelas sekali kepentingan kandungan berkenaan lebih rendah berbanding kepentingan ibu yang mengandungnya. Kerana itu kepentingan kandungan berkenaan perlu dikorbankan demi kepentingan ibu yang lebih besar itu.

Kedua: pertentangan seperti itu berlaku sesudah kandungan berkenaan bernyawa, iaitu telah sempurna menjadi seorang manusia yang hidup. Dalam keadaan seperti ini dua keadaan mungkin berlaku. Satu: Kandungan berkenaan sudah mencapai umur yang memungkinkan ia mampu hidup di luar rahim, iaitu telah mencapai umur enam bulan. Dalam keadaan seperti ini ia proses melahirkan bayi sebelum matang boleh dilakukan agar kepentingan(maslahah) kedua-dua ibu dan anak berkenaan terjaga. Dua: Kandungan itu melum mencapai peringkat umur yang memungkinkan ia hidup di luar rahim. Maksud nya belum mencapai enam bulan dalam kandungan. Dalam keadaan seperti itu ibu berkenaan tidak harus terdedah kepada bahaya mati, dan nyawanya perlu diselamatkan meskipun dengan mengurbankan kepentingan hidup kandungan berkenaan.

Fatwa Fatwa Yang Ada:

Di Malaysia, fatwa-fatwa yang berkait dengan pengguguran kandungan ini telah dikeluarkan dari masa kesemasa, termasuk oleh oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia.

Tentang pengguguran kerana terdapat ancaman terhadap nyawa ibu, muzakarah tersebut memutuskan seperti berikut: (Muzakarah kali ke-90)

1. Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga empat puluh hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri
2. Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit dan boleh membahayakan nyawa ibu
3. Pengguguran janin yang telah berumur 120 hari atau lebih adalah haram kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah keatas janin yang telah ditiup ruh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa atas sebab kecacatan yang teruk.

Selain itu muzakarah tersebut juga juga memutuskan hal-hal berikut: (Muzakarah kali ke-90):-

1. Rogol:

1. Haram menggugurkan kandungan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh keatas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu.
2. Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu

2. Zina:

Menggugurkan kandungan zina adalah haram dalam semua keadaan kecuali mengekalkan kandungan akan memudaratkan nyawa ibu

3. Orang Kurang Upaya:

1. OKU (ujian akal di bawah paras 80) harus menggugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari
2. Haram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 kecuali jika memudaratkan nyawa ibu

Apa yang jelas daripada fatwa-fatwa yang diberikan, keharusan pengguguran kandungan dalam usia lebih daripada 120 bergantung sepenuhnya kepada soal ancaman terhadap keselamatan nyawa ibu. Semuanya ini berasaskan kepada teori maslahah dan mafsadah di atas. Adapun pengguguran pada peringkat sebelum itu maka ianya boleh dilakukan atas sebab-sebab lain juga, kerana kewujudan kandungan berkenaan belum mencapai tahap yang diberikan perlindungan sepenuhnya oleh Syarak.

http://www.e-fatwa.gov.my/artikel/pandangan-syarak-mengenai-pengguguran-kandungan

http://zaharuddin.net/lelaki-&-wanita/255-hukum-gugurkan-anak-7-minggu.html

Hukum Gugurkan Anak 7 Minggu

Assalamualaikum ustaz,

Saya ada satu masalah...harap mendapat penjelasan dari ustaz

Baru-baru ini saya telah menjalani d&c ...iaitu mengugurkan kandungan...kandungan saya pada waktu itu berusia 7 minggu

Puncanya ialah, saya telah mendapat chicken pox pada 10 Dec 2006...dan pada waktu itu saya di sahkan TIDAK mengandung..maka Doctor yg merawat chicken pox saya telah memberi 4 jenis ubat, 2 antibiotik (satu kuat kandungannya dan satu lagi normal...mengikut istilah medical)...dan 2 ubat gatal (1 utk siang dan satu utk mlm)...dan saya juga telah mendapat injection utk mengurangkan gatal2 akibat chicken pox ini...dan menurut doktor ini jika saya di dapati mengandung saya tiada pilihan melainkan mengugurkan kandungan atas sebab-sebab keberangkalian bayi saya akan mengalami abnormalities spt cacat anggota, tak cukup jantung...(cth yg di beri oleh doktor ini) dan pada 28 Dec 2006, saya telah sekali lg membuat pregnancy test dan telah di dapati mengandung dan usia kandungan saya ketika itu dlm linkungan 7 minggu....saya telah mendapatkan nasihat Doctor saya ketika itu (bukan
doctor yg sama yang merawat chicken pox saya)...dan menurut doktor tersebut saya boleh meneruskan kandungan saya...

pada 29 Dec 2006, saya telah pergi mendapatkan third opinion tentang kandungan saya dan doktor ini telah memberikan ulasan2 dari 2 sudut, iaitu sudut religion dan sudut medication...mnenurut doktor ini ( Dr. Hj A....),
ubat2 yg saya makan masa chicken pox kebarangkalian besar ada effect pada baby since salah satu ubat agak kuat, jd Dr . ini tidak dapat membuat keputusan utk saya samada adalah ok utk meneruskan kandungan atau terminate
kandungan tersebut....

saya benar2 dlm dilema , dan saya telah mendapatkan nasihat dr ibu dan ibu mertua saya dan atas nasihat mereka dan atas dasar2 yg telah Dr. Hj A...terangkan, saya dan suami mengambil keputusan utk mengugurkan kandungan
memandangkan usia kandungan baru 7 minggu dan keputusan saya tidak ditentang oleh Dr ......

tetapi saya ingin mendapatkan penjelasan dan pendapat ustaz adakah keputusan saya utk mengugurkan kandungan HARAM hukumnya....

saya silap sbb tak mengerjakan solat istikharah terlebih dahulu dan saya berdoa agar ALLAH memngampun kan dosa saya atas apa yg telah saya lakukan...

semoga saya ustaz dpt menolong saya

wasalam

JAWAPAN

Salam,   Maaf, saya rahsiakan identiti pengirim, tetaoi utk beri manfaat utk ahli di yahoo group saya, saya tujukan email kpd group dan rahsiakan nama dan email pengirim.   jawapan :   Saya bersimpati dengan apa yang berlaku, chickhen pox bagi org deasa memang amat menyakitkan.   Hukum gugurkan anak telah pernah saya tulis dahulu, ia seperti berikut :_   HUKUM MENGGUGURKAN JANIN

Sebagai tambahan dan lebih faedah untuk pembaca disertakan hukum Menggugurkan Janin dalam keadaannya yang berbeza :

1. JANIN mengidap Penyakit yang ringan (tidak mengakibatkan kematian) yang boleh diubati.
Hukumnya : HARAM sebelum 4 bulan dan selepas

2. JANIN mengidap kecacatan ringan yang tidak boleh diubati tetapi ia boleh hidup. Seperti Buta, Cacat sebelah tangan, atau kedua-duanya, cata kaki, kurang jari dan sebagainya
Hukumnya : HARAM jika umur janin melebihi 4 bulan, HARUS kiranya umur bayi di bawah 4 bulan.

3. JANIN mengidap Kecacatan yang Serius yang membawa kematian . seperti tiada kepala, tiada paru2 dan sebagainya
Hukumnya : Biasanya janin akan gugur dengan sendirinya. Tiada hukum.

4. JANIN mengalami kecacatan anggota yang membawa akan membawa kematian sejurus selepas dilahirkan.
Hukumnya : Terdapat perbezaan pandangan ulama'

a) HARUS sebelum 4 bulan, Haram selepas 4 Bulan.

b) HARUS walaupun selepas 4 bulan, dengan syarat, Keyakinan tinggi hasil analisa Doktor2 pakar.

5. JANIN menghidapi penyakit AIDS.
Hukumnya : HARUS sebelum 4 bulan , Haram selepas 4 Bulan.

6. JANIN yang terhasil akibat dirogol
Hukumnya : HARUS digugurkan hanya sebelum 4 Bulan.

7. JANIN yang sihat @ sakit @ cacat tetapi nyawa Ibu terancam kiranya janin dilahirkan.
Hukumnya : HARUS gugur janin samada sebelum atau selepas 4 bulan, kerana nyawa Ibu diutamakan dalam hal ini.

PERSOALAN : Mengapa umur Janin SEBELUM DAN SELEPAS 4 bulan membawa perbezaan hukum ?

Jawapan : Berdasarkan hadith Riwayat Muslim, titik hidup manusia bermula sebagai manusia dengan mempunyai hak2 kemanusian yang dikitiraf dalam Islam adalah dari umur 4 bulan dalam kandungan. Kerana berdasarkan hadith Nabi SAW, MANUSIA DITIUPKAN RUHNYA KETIKA SEKITAR UMUR 120 HARI. DEMIKIAN PANDAGAN MAZHAB YANG EMPAT DAN MAJORITI FUQAHA.

Maka apabila telah ditiup Ruh, janin tersebut dianggap sebagai seorang manusia yang mempunyai hak seperti manusia sempurna. Justeru, penggugurannya adalah dikira membunuh manusia atau nyawa. Ia diharamkan oleh Allah sbgmn FirmanNya : Ertinnya : "Dan janganlah kamu membunuh nyawa manusia yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan alasan yang benar (di sisi syarak)." (Surah Al-An'am : 151)

Walaupun majority fuqaha memfatwakan boleh menggugurkan janin sebelum 4 bulan dengan sebab2 yang konkrit, bagaimanapun terdapat sekumpulan kecil ulama yang mengharamkannya dalam semua peringkat umur janin, ia adalah pandangan Imam Abu Hamid Al-Ghazali (wafat 505 H), serta sebahagian Fuqaha' Mazhab Maliki. 

Apa itu maruah? Apa pentingnya maruah? Bagimana menjaga maruah?

Apa jadi kalau hidup tanpa maruah?

Itulah persoalan yang ingin di kupas dalam tajuk ini. Selaku umat Islam kita mesti mempunyai maruah yang tersendiri dan kita mesti mempertahankannya.

Maruah ialah nilai-nilai kebaikan atau kemulian diri atau kehormatan diri ‘izzatunnafsi’ yang ada pada seseorang atau sesuatu kumpulan atau sesuatu bangsa. Maruah itulah yang menentukan harga diri sesorang atau sesuatu bangsa itu. Tanpa maruah, seseorang atau satu bangsa dikira sebagai tidak ada harga , tidak ada kemuliaan dan tidak dihormati lagi. Ada tapi hakikatnya tidak ada. Hina dan tidak dihormati lagi. Begitulah pentingnya maruah dan keran aitu setiap orang sangat menjaga maruahnya.

Cuma soalnya, nilai ,aruah itu tidak sama antara seseorang dengan seseorang yang lain. Tidak sama antara satu bangsa dengan satu bangsa yang lain. Ia bergantung kepda satu-satu ketentuan yang dibuat oleh masing-masing kelompok tentang apa itu maruah, mengikut apa yang ditunjangi oleh akidah masing-masing. Ada yang menganggap bergaul bebas antara lelaki dan perempuan itu menjatuhkan maruah, tapi ada pula yang mengatakan hal itu tidak menghilangkan maruah. Begitulah seterusnya.

 Umat Islam perlu tahu apa itu maruah bagi diri seseorang islam. Supaya kita dapat menjaga maruah diri dan agama kita, sama-sama menghormati, mempertahankan dan memperjuangkannya. Oleh kerana maruah adalah nilai diri kita dan hidup mati kita, kita mesti memiliki dan mempertahankannyahatta dengan darah mahupun nyawa sekalipun. Maruah tidak boleh digadai. Demi menjaga maruah, darah dan nyawa boleh menjadi tebusannya. Begitulah tingginya nilai maruah pada manusia. Manusia sanggup buat apa sahaja demi memelihara dan mempertahankan maruah dirinya, agam, bangsa dan lain-lain.

Maruah atau kemuliaan diri bagi umat islam ialah imannya. Kedua, ke-islamannya, yakni hukum-hakam yang lima yang tertegak dalam dirinya samada hukum wajib, sunat, makruh, haram atau harus. Yang termasuk maruah itu ialah kehormatan anak isteri, harta dan negaranya. Ketiga ialah akhlak yang mulia yang menghiasi diri seperti jujur, ikhlas, sabar, kasih sayang, pemurah, berani, benar, tawaduk, berlapang dada, pemaaf dan lain-lain lagi. Demikianlah tiga ciri penting tentang maruah seseorang islam.inilah harga diri seorang islam. Inilah harga diri seseorang islam. Mulianya, terhormatnya dan agungnya umat islam ialah apabila mereka mempunyai ketiga-tiga faktor ini. Iaitu memiliki maruah diri.

Tanpa iman, islam dan akhlak, umat islam akan hilang maruah yakni hilang kemulian, kehormatan dan keagungan diri. Mereka terhina, tidak bahagia dan tidak dipedulikan. Ada, tapi macam tidak ada; ada yang tiadak di ambil kira. Sebab itu seseorang islam yang tahu dan sedar akan hal ini akan buat apa sahaja demi mendapatkan dan mempertahankan maruahnya selaku orang islam. Maruah kan diperjuangkan sebagai hidup matinya. Tidak ada tolak ansur dan jual beli dalam urusan memelihara maruah. Kalau maruahnya tercemar, dia akan sanggup gadai darah dan nyawa demi mengembalikan kesuciannya. Dan kiranya maruah terlucut daripada dirinya, dia akan rela mati sesudahnya. Begitulah sikap muslim sejati, dirinya menjadi tebusan agamanya dan akhlaknya. Dan tidak ada takut sebarang ugutan dalam mempertahankan agamanya itu. Dan dia juga tidak boleh diumpan-umpan dengan apa sahaja tukaran pada maruah tadi. Wang ringgit, jawatan atau wanita cantik terlalu kecil untuk di bandingkan dengan maruah diri. Sebab itu tidak akan terkorban maruahnya sebagai orang Islam hanya kerana di umpankan dengan wang, jawatan dan perempuan. Bahkan muslim sejati akan sanggup mengorbankan wang, jawatan dan apa-apa juga hatta darah dan nyawa sekalipun demi mempertahankan maruahnya. Dia berpegang teguh pada satu ingatan, kata-kata sakti: hidup biar mulia, dan mati biar mati syahid. Dengan kata lain ia mahu hidup dengan mempunyai maruah dan demi mempertahankan maruah dia rela mati. Begitukah hal umat islam hari ini dalam soal menjaga maruah diri selaku seoarang islam? Dengan mudah kita mendapat menjawab, tidak! Umat Islam hari ini tidak begitu serius dalam membina maruah diri selaku seorang islam. Pun tidak serius dalam menjaganya. Bahkan lebih dahsyat daripada itu, ada umat yang rasa malu untuk menonjolkan diri sebagai seseorang Islam.

Malu untuk menjadi seorang yang benar-benar beriman, mengamalkan hukum-hukum yang wajib dan sunat, dan malu untuk menjadi seorang yang benar-benar beriman, mengamalkan hukum-hukum yang wajib dan sunat, dan malu untuk berakhlak sebagai seorang islam. Mereka takut untuk di tuduh kolot, ketinggalan zaman dan jumud, sekiranya mereka benar-benar mengamalkan Islam. Mereka turut membenarkan fitnah-fitnah yang mengatakan, kalau ikut Islam seseorang itu akan jadi jumud dan ketinggalan zaman. Mereka tidak yakin bahawa dengan islamlah, umat Islam akan benar-benar menjadi maju dan berjaya di dunia dan akhirat. Mereka tidak faham bahawa tamadun Islam yang Agung, yang telah pernah mengemparkan dunia satu masa dulu adalah di bina atas dasar iman, islam dan akhlak. Itulah yang di ajar oleh ALLAH dan Rasul. Dan itulah juga yang dikatakan maruah tadi. Mereka tidak sedar bahawa umat Islam pada abad ke dua puluh ini sebenarnya merempat dan terhina di bumi sendiri.

Hatta makanan yang di suapkan ke mulut pun bukan bikinan sendiri, terpaksa menadah tangan pada hasil buatan orang kafir. Pakaian yang digayakan sebagai ciri kemodenan itu pun diambil kilang orang lain, bukan dari kilan umat islam. Bukan hasil kemajuan umat islam. Demikianlah juga halnya dalam apa jua aspek hidup, umat islam. Umat islam bersandar pada ciptaan dan hasil usaha bukan orang islam. Umat islam tidak ada maruah sendiri. Mana dia kemajuan dan kemodenan yang dibanggakan itu hingga kerana itu tergamak menggadai maruah agama; tergadai iman dan Islam? Jelas sekali, umat Islam hari ini hanya inginkan pujian, pengaruh, pangkat, harta , wang ringgit wanita cantik, telah menggadai maruah selaku uamt islam.

Mereka membelakangkan iman dan hukum-hukum ALLAH semata-mata kerana memburu apa yang mereka istilahkan kemajuan tadi. Mereka kira dengan cara itu mereka lebih mulia, terhormat dan terpuji. Mereka menjual sesuatu yang mahal untuk membeli dunia yang tiada nilainya. Mereka lupakan ALLAH dan Rasul kerana kepentingan nafsu dan syaitan. Alhasil, kemulian dan kebahagian yang dicari makin hilang. Umat islam makin tidak di perdulikan oleh dunia, malah tiada harga. Ada macam tidak ada. Yang ada tinggal nama, sedangkan kemulain dan keagungan dan kegemilangan Islam dan umat islam telah terlucut daripada manusia-manusia yang bernama Islam! Yang sebenarnya, untuk menjadi bangsa yang benar-benar maju dan tamadun dan moden, kita mesti kembali kepada indentiti dan maruah diri selaku umat Islam. Iman, islam dan akhlak yang dikehendaki oleh Al-Quran dan sunnah mesti menjadi pakaian diri setiap kita. Kerana disanalah kemulian,kehormatan dan kehebatan kita sebenarnya. Iman adalah kekuatan ataun tenaga penggerak untuk menegakkan kemajuan dan tamadun islam. Hukum-hukum ALLAH atau syariat itu sebagai perkara yang hendak di bangunkan yang menjadi syiar kemulian,kehebatan serta ketinggian islam. Manakala akhlak Islam itu adalahhiasan yang jadi penarik pada dunia betapa benar dan indahnya islam itu. Harta dan negara adalah alat untuk mempertahankan maruah. Sebab itu harta dan negara juga termasuk maruah yang mesti dipertahankan.

Begitulah secara ringkas, bagaimana maruah Islam itu akan mengangkat umat Islam kemercu kegemilangan dan kecermelangannya. Sekarang, oleh kerana maruah itu tidak ada, maka umat Islam ketiadaan tenaga kerja untuk membina kemajuan dalam ertikata yang sebenarnya. Umat Islam tidak ada maruah diri kerana mereka tidak faham Islam atau kalau pun faham tapi tidak mahu melaksanakannya. Maka mereka tidak tahu apakah faktor-faktor yang mesti di bangunkan. Dan kerana akhlak itu tidak menghiasi diri, maka tidak kelihatan apa indahnya islam itu. Alhasil umat islam tidak di hormati lagi. Orang sudah tidak malu dengan umat islam kerana mereka tidak punyai maruah dan tamadun sendiri. Mereka hanya sibuk menolong dan membangunkan tamadun orang lain. Orang lain dapat kemajuan, dapat tamadun, dapat tawan dunia, umat Islam dapat gaji hasil buruh pada pada-pada tauke mereka.

Lihat, dunia kini dalam tawan yahudi. Segala system berjalan atas dasar yang digariskan oleh musuh-musuh ALLAH itu. Umat islam sedang menolong menjayakannya. Mereka dapat upah yang sangat di banggakan dan merasakan itulah kemajuan dan maruah. Bilakah agaknya kehidupan dunia ini akan berjalan di atas syariat Islam? Yang segala sistem itu berteraskan Al-Quran dan sunnah? Yang umat Islam jadi tuan-tuan, tauke-tauke, pengarah-pengarah yang menentukan dasar dan matlamat perjalanan system itu. Dengan itu akhlak islam menjadi bunga ummah. Orang lain jadi buruh-buruh yang berkerja untuk menjayakan perlembagaan ALLAH dan Rasul itu. Jawabnya, apabila umat Islam mahu kembali kepada maruah diri-sendiri, dan mahu kembali kepadapun dengan air mata darah dan nyawa. Sudah sanggup bangunkan sendiri cara dan sistem Islam dalam kehidupan dan rela dikecam dengan segala tekanan dan ancaman. Apabila umat Islam sudah jadi begitu, yakni kembali kepada maruah diri, tunggulah, sejarah kegemilangannya akan berulang kembali. Apa yang telah di capai oleh rasulullah, para sahabat dan seluruh salafus-soleh akan kembali semula ketangan kita, insya-ALLAH. Sebab, kejayaan mereka sebenarnya adalah kerana mereka ialah umat yang bermaruah tinggi dan sangat serius dalam mempertahankan maruah umat Islam !!!

http://www.virtualfriends.net/article/articleview.cfm?AID=18567

Pandangan ulama tentang orang yang meninggalkan solat

Ijma’ para ulama mengatakan bahawa hukum orang yang meninggalkan solat kerana ingkar terhadap kewajipannya, adalah jatuh kafir.

Namun, sekiranya seseorang itu meninggalkan solat atas sebab malas, tetapi dia tahu dia wajib solat, maka terdapat tiga pendapat ulama tentang hukumnya, iaitu:

1. Orang itu tidak menjadi kafir, tetapi dia menjadi fasik. Maka wajib atas pihak yang berkuasa bertindak menyuruhnya bertaubat kembali mengerjakan solat. Sekiranya dia enggan bertaubat maka dijalankan ke atasnya hukuman hudud, iaitu dibunuh dengan pedang.
   Ini pendapat Imam Malik, Syafi’e dan jumhur ulama salaf dan khalaf.
2. Orang itu menjadi kafir. Hukumnya sama seperti orang yang ingkar terhadap kewajipannya tadi.
   Ini adalah pendapat satu jemaah daripada para salaf yang diambil riwayatnya daripada Saidina Ali bin Abu Talib dan salah satu pandangan Imam Ahmad bin Hambal serta pendapat Abdullah bin al-Mubarak dan Ishak bin Rahawaih.
3. Orang itu tidak menjadi kafir dan tidak pula dibunuh, sebaliknya ditakzirkan dengan dipenjarakan sehingga dia mengerjakan solat.
   Ini pula adalah pendapat Imam Abu Hanifah dan satu jemaah daripada para fuqahak Kufah dan juga pendapat al-Muzani seorang pendokong dan pengikut Imam asy-Syafi’e.
   Sumber: http://soleh.net/2008/08/18/hukum-meninggalkan-solat/

Para ulama punya tafsiran yang berbeza mengenai haids-hadis tersebut dengan mengaitkan sama ada perbuatan meninggalkan itu kerana menafikan kewajipannya atau kerana kemalasan, kesibukan serta meringankan kepentingannya.

1) Jika seseorang itu meninggalkan solat kerana menganggapnya tidak wajib, sepakat para ulama mengenai kakafirannya. Ini kerana kewajipan solat adalah mutlak dan tsabit secara dharuri dalam nas Al-Quran maupun Hadis. Menolak satu hukum yang dharuri kerana ingkar ada kafir tanpa khilaf.

2) Sementara seseorang yang meninggalkan solat kerana malas, sibuk atau meringan-ringankannya, maka para ulama punya perbezaan pandangan mengenai hukumnya iaitu:

a) Imam Ahmad bin Hambal mengatakan dia adalah kafir dan murtad dari Islam dan dihukum bunuh.

(Inilah fatwa para sahabat nabi dan generasi salafus soleh ke atas orang yang meninggalkan solat dengan sengaja. Perihal mengkafirkan orang yang meninggalkan solat telah masyhur di kalangan mereka dan tidak ada kalangan sahabat yang menyalahinya.)

b) Imam Abu Hanifah berpandangan orang yang tidak solat kerana malas hendaklah dipenjarakan sehingga dia kembali solat.

c) Pandangan dari Imam Syafie dan Malik pula, orang yang meninggalkan solat tidak menjadi kafir tetapi hendaklah dihukum hudud bunuh jika terus tidak meninggalkan solat.

Meneliti kepada perbezaan pandangan mengenai ornag yang meninggalkan solat dengan sengaja kerana malas, meringan-ringankan kewajipannya, jelas bahwa tiada pandangan ulama yang meremehkan orang yang meninggalkan solat. Sekalipun ada pandangan yang tidka mengkafirkannya seperti pandangan  Abu hanifah, Malik dan Syafie, mereka menetapkannya sebagai satu jenayah kesalahan sama ada ta'zir atau hudud dan pemerintah punya tanggungjawab menguatkuasakan undang-undang ke atas mereka.

Sekalipun jika mengambil pandangan yang mengatakan bahawa meninggalkan solat itu tidak menjadi kafir tetapi hanya dosa besar (Sebagaimana pandangan Abu Hanifah, Malik dan Syafie), perlulah dijelaskan prinsip mengenai dosa. Sesuatu dosa itu adalah saling mempengaruhi. Dosa kecil jika dibuat berterusan akan membawa kepada dosa besar. Dosa besar jika dilakukan berterusan, ia akan membawa kepada kekafiran. Maka, seorang yang meninggalkan solat secara sengaja untuk sekali sekala, itu mungkin boleh dikatakan berdosa besar. Tetapi, jika berterusan meninggalkan solat, dosa besarnya telah membawanya kepada kekafiran.

Imam Ibn Taimiyyah menyifatkan orang yang meninggalkan solat itu tidak layak dijawab salamnya dan tidak perlu ditunaikan jemputannya. Demikianlah seorang bapa tidak harus mengahwinkan anak perempuannya dengan orang yang tidak solat kerana orang itu bukan seorang muslim dan bukan layak untuk muslimah dan tidak boleh dipercayai untuk diserahkan anak perempuan dan melahirkan zuriat-zuriat dengannya.

Sebagai kesimpulan, dapatlahlah dirumuskan bahawa:

1) Seorang yang meninggalkan solat kerana ingkar kewajipannya, dia adalah kafir murtad secara sepakat di kalangan ulama.

2) Jika dia meninggalkan solat kerana malas, sibuk atau apa sahaja alasannya dan perbuatan itu disengajakan, maka ada khilaf ulama mengenainya kepada dua pandangan. Ada yang mengkafirkannnya sama seperti yang meninggalkan kerana ingkar tadi. Ada pula yang menjatuhkan sebagai fasiq, derhaka dan berdosa besar. Namun, pandangan kedua ini tidak meninggalkannya tanpa sebarang tindakan. Dia perlu disuruh bertaubat dan kembali solat. Jika tidak, hukuman menantinya sama ada dipenjara atau dibunuh.

Wahai orang yang meninggalkan solat!

Dengan jalan apa lagi kalian hendak melepaskan diri? Anda tidak akan menemui pembela di kalangan ulama muktabar kaum muslimin. Jika anda mati sebagai orang yang tidak solat, anda akan masuk neraka.  Meninggalkan solat adalah meruntuhkan agama kerana tiang agama itu adalah solat.

http://tintaulama.blogspot.com/2013/07/kesudahan-mereka-yang-meninggalkan-solat.html

Para ulama’ bersepakat bahawa orang yang meninggalkan solat dengan mengingkari kewajipannya, dia telah murtad dan kafir. Akan tetapi mereka berselisih pendapat sama ada orang yang meninggalkan solat kerana malas telah terkeluar daripada Islam atau masih Islam. Akan tetapi para ulama’ tetap bersepakat meninggalkan solat adalah dosa yang besar. Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata bahawa tiada perbezaan pendapat di kalangan umat Islam terhadap yang meninggalkan kerana mengingkari kewajipannya. Akan tetapi apabilka meninggalkan solat kerana malas, dan masih meyakini solat lima waktu wajib, maka di dalam hal ini terdapat perbezaan pendapat.[2] Terdapat tiga pendapat ulama ke atas orang yang meninggalkan solat kerana malas.[3] Pendapat pertama: Orang yang meninggalkan solat wajib dibunuh kerana telah murtad. Ini merupakan pendapat Imam Ahmad, Sa’id bin Jubair, ‘Amir asy-Sya’bi, Ibrahim an-Nakhai, Abu ‘Amr, al-Auzai’e, Ayyub al-Sakhtiyani, Abdullah Ibn al-Mubarak, Ishak bin Rahawiah, Abdul Malik Bin Habib (ulama’ mazhab Malik), sebahagian pendapat ulama’ mazhab Syafie. Di kalangan sahabat pula pendapat ini dipegang oleh Umar al-Khattab, Muaz Bin Jabal, Abdurrahman Bin Auf dan lain-lain. Pendapat kedua : Orang yang meninggalkan solat dibunuh dengan hukuman had, akan tetapi tidak dihukum sebagai kafir. Ini merupakan pendapat Imam Malik, Imam asy-Syafie, dan salah satu pendapat Imam Ahmad. Pendapat ketiga: Orang yang meninggalkan solat kerana malas adalah fasiq (pelaku dosa besar) dan dia wajib dipenjara sehingga dia mahu menunaikan solat. Ini merupakan pendapat mazhab Hanafi.

Para Sahabat Berijma’ (Bersepakat), Meninggalkan Solat adalah Kafir Umar radiallahu ‘anhu menyatakan: لاَ إِسْلاَمَ لِمَنْ تَرَكَ الصَّلاَةَ ”Tidak ada Islam bagi orang yang meninggalkan solat.” Daripada jalan yang lain, beliau berkata: ولاَحَظَّ فِي الاِسْلاَمِ لِمَنْ تَرَكَ الصَّلاَةَ “Tidak ada bahagian dalam Islam bagi orang yang meninggalkan solat.”[8] Ketika Umar menyebutkan perkataan di atas,beliau sedang menghadapi sakaratul maut, tiada seorang sahabat pun yang mengingkarinya. Oleh kerana itu, hukum bahawa meninggalkan solat adalah kafir termasuk ijma’ (kesepakatan) sahabat sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn al-Qayyim dalam kitab As-Solah. Kebanyakan sahabat Nabi menganggap bahawa orang yang meninggalkan solat dengan sengaja adalah kafir sebagaimana dikatakan oleh seorang tabi’in, Abdullah bin Syaqiq. Beliau menyatakan: كَانَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ -صلى الله عليه وسلم- لاَ يَرَوْنَ شَيْئًا مِنَ الأَعْمَالِ تَرْكُهُ كُفْرٌ غَيْرَ الصَّلاَةِ “Dahulu para sahabat Muhammad sollallahu ‘alaihi wassalam tidak pernah melihat suatu amal yang apabila ditinggalkan menyebabkan kafir kecuali solat.”[9] Al-Imam Ibn al-Qayyim mengatakan, ”Tidakkah seseorang itu malu dengan mengingkari pendapat bahawa orang yang meninggalkan solat adalah kafir, padahal hal ini telah disaksikan oleh Al Kitab (Al Qur’an), As Sunnah dan kesepakatan sahabat. Wallahul Muwaffiq (Hanya Allah-lah yang dapat memberi taufik).”[10]

http://refleksi-dunia.blogspot.com/2011/08/hukum-meninggalkan-solat.html

HUKUM BAGI MEREKA YANG MENINGGALKAN SOLAT DENGAN SENGAJA

Ulama’ telah berbeza pendapat tentang hukum mereka yang meninggalkan solat secara sengaja. Kita boleh bahagikan pendapat ulama’ ini kepada dua iaitu:

a) Golongan pertama berpendapat bahawa meninggalkan solat secara sengaja kerana malas atau lalai tanpa mengingkari akan kewajipannya maka mereka tergolong di dalam golongan yang fasik (melakukan dosa besar) tetapi tidak kafir. Bagi mereka yang meninggalkan solat secara sengaja dan menolak akan kewajipannya maka mereka adalah kafir yang mengeluarkan mereka dari agama Islam. Golongan ini berpendapat bahawa semua bentuk kesalahan di atas muka bumi ini masih boleh diampunkan oleh Allah 'Azza wa Jalla kecuali dosa syirik. Ini sebagaimana firman-Nya:

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukan-Nya dengan sesuatu (apa jua), dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut peraturan hukum-hukum-Nya); dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh. (al-Nisaa’ (4) :116)

Mereka juga berpendapat bahawa sesiapa sahaja yang tidak mengsyirikkan Allah Subhanahu wa Ta'ala (termasuk mereka yang lalai dalam solat) tetap layak untuk menerima syafaat Nabi shallahu 'alaihi wasallam di hari akhirat kelak. Hanya mereka yang masih Muslim sahaja yang boleh menerima syafaat baginda tersebut. Nabi shallahu 'alaihi wasallam bersabda:

Bagi setiap Nabi ada doa yang dimakbulkan Tuhan. Maka semua Nabi itu bersegera mengajukan permohonannya. Tetapi saya menyimpan doa saya itu untuk memberi syafaat kepada umatku di hari kiamat. Dan ia akan mencapai insya-Allah orang yang mati tanpa mempersekutukan Allah dengan suatupun juga. (Hadis riwayat Imam Muslim no: 199)

b) Golongan kedua berpendapat mereka yang meninggalkan solat secara sengaja kerana malas atau lalai baik dia mengakui kewajipan solat atau tidak, kesemua mereka ini termasuk di dalam golongan yang kafir dan terkeluar dari agama Islam. Mereka ini hendaklah bertaubat serta mengucapkan dua kalimah syahadah semula. Dalil-dalil yang menyokong pendapat kedua ini adalah begitu banyak dan lebih khusus berbanding dengan dalil-dalil yang berbentuk umum yang diguna-pakai oleh golongan pertama. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadis-hadis Nabi shallahu 'alaihi wasallam yang sahih secara jelas menunjukkan bahawa ibadah solat adalah penentu keimanan seseorang. Meninggalkan solat dengan sengaja boleh menyebabkan pelakunya gugur keimanannya. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Patutkah Kami (berlaku tidak adil, dengan) menjadikan orang-orang Islam (yang taat), sama seperti orang-orang yang berdosa (yang kufur ingkar)? Apa sudah jadi kepada akal kamu? Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)? Adakah kamu mempunyai sesebuah Kitab (dari Allah) yang kamu baca dan pelajari? Bahawa di dalam Kitab itu membolehkan kamu mendapat apa sahaja yang kamu pilih? Atau adakah kamu mendapat akuan-akuan yang ditegaskan dengan sumpah dari Kami, yang tetap hingga hari kiamat, menentukan bahawa kamu dapat mencapai apa yang kamu putuskan? Bertanyalah kepada mereka: "Siapakah orangnya di antara mereka yang menjamin benarnya hukum: bahawa mereka akan mendapat di akhirat apa yang didapati oleh orang Islam?" Atau adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu (yang sefaham dengan mereka? Kalau ada) maka hendaklah mereka membawanya, jika betul mereka orang-orang yang benar. (Ingatkanlah orang-orang yang tidak beriman) akan masa didedahkan kedahsyatan huru-hara (hari kiamat), dan mereka diseru supaya sujud maka mereka tidak dapat melakukannya, Sambil pandangan mereka tunduk malu, serta mereka diliputi kehinaan; dan sesungguhnya mereka (di dunia) dahulu telahpun diseru supaya sujud (tetapi mereka enggan) sedang mereka dalam keadaan sihat. (al-Qalam (68) : 35-43)

Allah Subhanahu wa Ta'ala memulakan ayat ini dengan menyanggah mereka yang menyamakan taraf hamba-hamba-Nya yang taat kepada perintah-Nya dengan mereka yang ingkar atau kafir. Kemudian Allah Subhanahu wa Ta'ala menggambarkan kedaan huru-hara ketika di alam akhirat dan Allah Subhanahu wa Ta'ala memerintahkan hamba-hamba-Nya supaya sujud menyembah-Nya. Namun bagi mereka yang dahulunya di dunia tidak bersujud (bersolat) kepada Allah secara sengaja tanpa uzur, mereka tidak mampu untuk bersujud kepada-Nya berserta orang-orang Islam yang lain. Ini menunjukkan, bahawa mereka itu termasuk golongan orang-orang kafir dan munafik yang mana ketika semua umat Islam bersujud kepada Allah 'Azza wa Jalla namun mereka enggan kerana tidak mampu. Andaikata mereka masih termasuk di kalangan orang-orang Islam tentu mereka mampu bersujud kepada-Nya di alam akhirat kelak. Beginilah hinanya mereka yang tidak mengerjakan solat ketika kehidupan mereka di dunia ini. Allah Subhanahu wa Ta'ala menghinakan mereka malah menyingkirkan mereka dari barisan orang-orang Islam.

Allah Subhanahu wa Ta'ala juga menyamakan mereka yang tidak bersolat dengan golongan Kufur Takzib iaitu mereka yang mendustakan ajaran yang di bawa oleh Rasulullah shallahu 'alaihi wasallam. Kufur Takzib ini adalah termasuk di dalam kategori Kafir Akbar iaitu satu bentuk kekafiran yang boleh menyebabkan pelakunya kekal di dalam neraka selama-lamanya. Firman-Nya:

(Oleh sebab orang yang kufur ingkar tidak percayakan hari akhirat) maka ia tidak mengakui kebenaran (yang diwajibkan meyakininya) dan dia tidak mengerjakan solat (yang difardhukan mengerjakannya)! Akan tetapi dia mendustakan, dan berpaling ingkar! (al-Qiyaamah (75) : 31-32)

Dan apabila dikatakan kepada mereka (yang ingkar): "Taatlah dan kerjakanlah solat", mereka enggan mengerjakannya. Kecelakaan besar, pada hari itu, bagi orang-orang yang mendustakan (perintah-perintah Allah dan laranganNya)! (al-Mursalaat (77) : 48-49)

Mereka yang tidak bersolat bukan sahaja dianggap sebagai tidak beriman dengan perintah Allah 'Azza wa Jalla malah mereka juga adalah termasuk di kalangan golongan Kafir iba’ wal Istikbar (keengganan dan kesombongan) yang juga sebahagian dari jenis-jenis Kafir Akbar. Ini adalah kerana mereka yang sengaja meninggalkan solat bukannya tidak mengetahui akan kerfardhuannya dan azab yang bakal mereka hadapi sekiranya enggan mengerjakannya, namun mereka tetap ingkar disebabkan kesombongan yang wujud di dalam jiwa mereka. Sikap ini adalah sakan-akan dengan kelakuan Iblis ketika Allah Subhanahu wa Ta'ala memerintahkannya untuk sujud kepada Nabi Adam ‘alaihi al-Salam. Iblis tidak menafikan ketuhanan Allah 'Azza wa Jalla namun di sebabkan kesombongannya yang menganggap dirinya lebih mulia dari Nabi Adam ‘alaihi al-Salam maka Iblis ingkar kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Hubungan antara mereka yang meninggalkan solat dengan Kafir iba’ wal Istikbar adalah sebagaimana firman-Nya:

Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami hanyalah orang-orang yang apabila diberi peringatan dan pengajaran dengan ayat-ayat itu, mereka segera merebahkan diri sambil sujud (menandakan taat patuh), dan menggerakkan lidah dengan bertasbih serta memuji Tuhan mereka, dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur. (al-Sajda (32) : 15)

Oleh itu bagi mereka yang enggan bersujud (bersolat) kepada Allah 'Azza wa Jalla maka keimanannya telah lenyap dan terpalitlah sifat sombong serta takbur kepada Allah 'Azza wa Jalla.

Ancaman tentang kafirnya mereka yang meninggalkan solat secara sengaja ini juga pernah disuarakan oleh Nabi shalallahu 'alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:

Perjanjian di antara kita (orang Islam) dan mereka (orang kafir) ialah solat, dan barangsiapa meninggalkan solat sesungguhnya dia telah menjadi seorang kafir. (Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi no: 2545)

Dan sabdanya lagi :

Sesungguhnya yang memisahkan antara seseorang dengan kesyirikkan dan kekufuran adalah dengan meninggalkan solat. (Hadis riwayat Imam Muslim no: 82)

Jelas kedua hadis di atas menunjukkan bahawa mereka yang meninggalkan solat telah kafir atau gugur keimanannya. Di akhirat kelak mereka akan diletakkan bersama dengan Qarun, Haman, Fir’aun dan Ubai bin Khalf laknatullah yang kafir. Ini sebagaimana diperjelaskan di dalam hadis berikut ini.

Dari Nabi shallahu 'alaihi wasallam bahawa pada suatu hari baginda memperingatkan tentang solat maka baginda bersabda: “Barangsiapa yang memeliharanya (yakni solat), maka dia akan memperolehi cahaya, bukti keterangan dan kebebasan di hari kiamat. Dan bagi mereka yang tidak mengendahkannya (yakni solat), maka dia tidak akan memperolehi cahaya, bukti keterangan dan kebebasan, sedang di hari kiamat dia akan bersama Qarun, Fir’aun, Haman dan Ubai bin Khalf.” (Hadis riwayat Imam Ahmad no: 6288)

Apa kaitannya Qarun, Haman, Fir’aun dan Ubai bin Khalf dengan mereka yang meninggalkan solat? Kebiasaannya mereka yang meninggalkan solat terdiri dari mereka yang terlalu sibuk menguruskan harta, kerajaan, kekuasaan dan perniagaannya. Maka menurut Syaikh Sayyid Sabiq rahimahullah:

Maka orang yang bimbang dengan harta, dia akan senasib dengan Qarun, dan yang sibuk menguruskan kerajaan, dia akan bersama Haman dan sesiapa yang terperdaya oleh kebesaran dan urusan pemerintahan dia akan ditemankan oleh Fir’aun, sedangkan orang yang bimbang menguruskan perniagaan maka dia akan berada bersama Ubai bin Khalf. (Syaikh Sayyid Sabiq Fikih Sunnah (edisi Terjemahan oleh Mahyuddin Syaf, Victory Agencie, Kuala Lumpur, 1990) jilid 1,ms. 198)

Tambahan lagi para sahabat radhiallahu 'anhum telah berpendapat bahawa perbuatan meninggalkan solat boleh menjerumuskan seseorang itu kepada kekafiran. Dari ‘Abdullah bin Syaqiq al-Uqaili, dia berkata:

Tidak ada satu amalanpun yang dipandang oleh para sahabat Muhammad shallahu 'alaihi wasallam bahawa meninggalkannya dapat menjatuhkan kepada kekafiran kecuali solat. (Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi no: 2546)

Umar al-Khaththab radhiallahu 'anh juga pernah berkata: “Tidak beragama Islam bagi orang yang meninggalkan solat.” (Riwayat Imam Ibnu Syaibah dalam al-Iman: 34, dinukil dari kitab Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin, Majmu’ Fatawa Solusi Problematika Umat Islam Seputar Aqidah dan Ibadah : Bab Ibadah, (edisi Terjemahan oleh Furqan Syuhada, Qosdi Ridwanullah dan Irwan Raihan, Pustaka Arafah, Solo, 2002) ms. 322. Selepas ini buku ini akan disebut sebagai “Majmu’ Fatawa : Bab Ibadah”.)

Sekianlah perbahasan para ulama’ tentang hukum meninggalkan solat. Apa pun jua para ulama’ telah sepakat bahawa meninggalkan solat merupakan satu bentuk dosa yang besar dan diancam siksa yang amat perit oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Penulis lebih cenderung dengan pendapat golongan kedua kerana dalil-dalil yang mereka gunakan adalah lebih khusus berbanding dengan pendapat golongan yang pertama. Penulis juga tertanya-tanya adakah layak bagi mereka yang meninggalkan solat secara terus-menerus secara sengaja masih termasuk di dalam kelompok golongan yang beriman bahawa solat itu disyari’atkan? Secara logiknya tak mungkin bagi mereka yang benar-benar yakin bahawa solat lima waktu itu difardhukan oleh Allah 'Azza wa Jalla dan mereka yakin bahawa meninggalkan solat itu termasuk dosa yang besar serta diancam dengan azab yang perit tetapi di masa yang sama masih tetap melalaikannya secara terus-menerus. Menurut Ibnu Qayyim rahimahullah:

Tidak mungkin orang yang terus-menerus meninggalkannya (yakni solat) itu meyakini (beriman) akan kewajipannya. Kerana keimanan itu memerintahkannya untuk melaksanakannya. Maka jika di hatinya tidak terdetik keinginan untuk melaksanakannya tentulah tidak ada sedikitpun iman di hatinya. (Dinukil dari kitab Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin, Majmu’ Fatawa : Bab Ibadah, ms. 322)


HUKUMAN BUNUH TERHADAP MEREKA YANG TIDAK BERSOLAT

Menurut Imam al-Syafi’i rahimahullah:

Barangsiapa yang meninggalkan solat wajib sementara dia Muslim, maka dia harus ditanya: “Mengapa kamu tidak bersolat?” Kalau dia menjawab: “Saya terlupa.” Maka katakanlah: “Solatlah ketika engkau ketika telah ingat.” Jika dia menjawab: “Kerana saya sakit.” Maka katakanlah kepadanya: “Solatlah semampumu; berdiri, duduk atau berbaring atau dengan isyarat.” Apabila dia menjawab: “Saya mampu untuk bersolat, tetapi saya tidak solat dan saya akui solat itu wajib hukumnya.” Maka katakanlah kepadanya: “Solat itu adalah amal yang tidak boleh diwakilkan kepada yang lain. Ia wajib dikerjakan oleh kamu oleh itu bertaubatlah! Jika tidak kami akan membunuhmu.” (Dinukil dari kitab Manhaj Aqidah Imam Asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala, karya Dr. Muhammad A.W. al-Aqil (edisi terjemahan oleh H. Nabhani Idris, Pustaka Imam Asy-Syafi’i, Bogor, 2002) ms. 170)

Demikianlah pendapat Imam al-Syafi’i yang juga merupakan pendapat majoriti ahli fiqh seperti Imam Malik, Imam Ahmad, Ibnu Baththah, Sa’id bin Jubair, ‘Amir al-Sya’bi, Ibrahim al-Nakha’i, Abu ‘Amr al-Auza’i, Ayyub al-Sakhtiyani, ‘Abdullah bin al-Mubarak, Ishaq bin Rahawaih, ‘Abdul Malik bin Hubaib, Ibnu Qudamah dan Ibnu Hazm rahimahumullah.

Namun begitu hukuman bunuh ini hanya boleh dilaksanakan oleh penguasa Muslim yang sah di sesebuah negara melalui proses kehakiman. Beginilah seriusnya hukum terhadap mereka yang meninggalkan solat secara sengaja.

http://akob73.blogspot.com/2008/06/hukum-meninggalkan-solat.html

Qada' Solat dalam syari'at Islam

1. Dalam menerangkan bab ini, Rasulullah saw tidak menjelaskan istilah qada’ secara langsung namun  suruhan terhadap maksudnya (Dan bagi Solat Qada' maknanya ialah Solat fardu seseorang yang tidak mampu dia bersolat pada masa yang ditentukan untuknya) dituntut oleh baginda berdasarkan  sabda Rasulullah saw:

مَن نسي صلاةً أو نام عنها فكفارتها أن يصليها إذا ذكرها

"Barang siapa yang terlupa solat atau tidur dan terlepasnya, kafarahnya ialah bersolatlah sebaik sahaja dia ingat" - [Hadith riwayat Muslim #684].

Ini bermakna istilah qada’ ini tetap mempunyai erti dalam syari’at Islam.

2. Didalam Islam, terdapat perkara-perkara yang dima'afkan oleh Allah swt yang disebabkan perkara diluar kawalan, seperti lupa atau tertidur, lantas menyebabkan seseorang itu tertinggal melakukan kewajipannya. Sabda Rasulullah saw :

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ

"Sesungguhnya Allah mengampunkan Umatku mengenai kesalahan dan kelupaan, dan apa yang mereka dipaksa melakukannya" - [Hadith riwayat Ibn Majah #2043, disahihkan oleh al-Albani didalam Sahih Ibn Majah #1662].

Begitu juga halnya dengan ibadat Solat dimana solat yang tertinggal disebabkan tidur atau pun terlupa hendaklah dilakukan sebaik sahaja bangun atau teringat tanpa sebarang kifarat yang lain. Hadith dari Anas ibn Malik ra berkata : Nabi saw bersabda :-

Dari Abu Qatadah ra berkata: Nabi saw bersada:-

“Sesungguhnya bukanlah tertidur itu mangabaikan , hanya dikatakan mengabaikan  ialah orang yang tidak mengerjakan solat sehingga tiba waktu solat yang lain. Barangsiapa yang ketiduran , hendaklah dia solat  sebaik sahaja dia bangkit, lain kali hendaklah dia solat pada waktunya yang tepat  (Agar tiap-tiap orang berhati-hati jangan sampai ketiduran  hingga terlepas waktu solat).” – [ Hadith riwayat Muslim #426]

Scenario ini juga merujuk kepada waktu solat bagi seseorang yang tidur atau terlupa jatuh telah berlalu, lalu dia segera menunaikannya, maka solat tadi dikategorikan oleh sepakat ulama' sebagai Solat Qada'. Menurut Dr Wahbah Al-Zuhaily, definasi Qada' ialah "melakukan sesuatu amalan yang diwajibkan selepas dari waktunya". Dr Al-Syarabaasi pula mendefinasi Solat Qada' sebagai :

وأما فضاء الصلاة فمعناه أن يصلي الإنسان الفرض الذي لم يستطع أن يصليه في موعده المحدد له؛

"Dan bagi Solat Qada' maknanya ialah Solat fardu seseorang yang tidak mampu dia bersolat pada masa yang ditentukan untuknya" "-[Yaaluunak 1/46]

Maka Niat Solat pada masa itu dianggap sebagai Qada' dan bukan Tunai. Cuma menurut ulama' tersebut Qada' solat orang yang tertidur dan lupa tidak dianggap sebagai dosa. Menurut bekas Mufti Mesir, Dr Nasr Farid Wassel :-

اتَّفقَ العلماء على أن قضاء الصلاة الفائِتة واجب على الناسي والنائم عنها لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: "إذا نسِيَ أحدٌ صلاةً أو نام عنها فلْيَقضِها إذا ذكَرها " لأنه يكون آثِمًا بترْك الصلاة والقضاء عليه واجب ، وهذا هو مذهب جمهور العلماء، ويَجب عليه كذلك الاستغفار والتوبة وكثْرة صلاة التطوُّع.

"Sepakat ulama' bersetuju mengenai hukum Qada' Solat wajib keatas LUPA dan TIDOR sebagaimana hadith Nabi saw : (Apabila terlupa seseorang didalam solat atau tidur, maka lakukan solat segera apabila ingatnya) kerana sesungguhnya adalah berdosa meninggalkan solat dalam Qada' keatasnya wajib, Ini adalah mazhab jumhur ulama', dan wajib keatasnya memohon keampunan dari Allah dan bertaubat dan memperbanyakkan solat sunat"

3. Ulama' melihat alasan tidur dan lupa merupakan alasan yang syarie dan bukanlah alasan-alasan lain seperti sibuk, malas, tidak sampai seru, tidak ada masa dan sebagainya.

Namun bagi mereka yang meninggalkannya dengan sengaja, maka perbuatan mereka itu  dikira berdosa  dan hendaklah mereka bertaubat dengan taubat nasuha. Dalam menetapkan hukum bagi permasalahan ini, wujudnya khilaf (perbezaan) pada pendapat di kalangan para ulama’ dan fuqaha’.

Menurut sebahagian ulama' seperti Ibn Taimiyah rh. tidak boleh dilakukan qada' keatasnya melainkan bertaubat dan melakukan banyak solat sunnat:

"Hukum qadha solat yg luput dgn sengaja adalah batil dan bid'ah dhalalah. Ini pendapat kaum Zahiri (Daud dan Ibn Hazm), Ibn Taymiyah, Ibn Qayyim, Salafiyah Saudi Arabia dan Imam Syawkani. Dalil: S. Maryam: 59-60; al Ma'uun: 4-5 dan Talaq: 1. Dalil-dalil hadis semuanya mengisyaratkan Qadha hanya bila berlaku illat lupa atau tertidur sahaja.

Menurut fatwa bernombor 4476 yang dikeluarkan oleh al-Lajnah al-Daa’imah bahawa :

"Barangsiapa yang meninggalkan satu atau banyak solat tanpa sebarang keuzuran hendaklah BERTAUBAT kepada Allah swt dengan secara ikhlas dan tidaklah mengqada'nya dan tidak ada kafaarah keatasnya, kerana sesungguhnya meninggalkan solat fardu secara sengaja adalah kufur yang besar, sebagaimana sabda Nabi saw : 'Batas perjanjian antara kami dengan mereka adalah solat, barangsiapa meninggalkannya telah kufur ia'. Dikeluarkan oleh Ahmad (22428), Tirmudzi (2621), Al-Nassaai (462) dan bersabda Nabi saw lagi : 'Antara seorang lelaki yang syirik dan kufur, adalah meninggalkan solat' - diriwayatkan oleh Imam Muslim (242), dan tidak ada KAFAARAH keatasnya melainkan BERTAUBAT" - (Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 6/50)

 Pendapat Jumhur fuqaha' (empat madzhab besar) pula menetapkan adanya hukum qadha bagi solat yg luput dgn sengaja. Cara menetapkan hukum qadha ini dgn QIAS. Jika solat yg luput dgn sebab tertidur dan lupa diwajihkan qadha, maka apatah lagi jika ditinggalkan dgn sengaja bertambahlah wajibnya. Manakah pendapat yg lebih kuat atau rajih?

4. Qada’ solat yang tertinggal boleh dilakukan pada bila-bila masa sekalipun pada waktu haram.

Namun, solat yang diharamkan selepas solat fajar ialah solat sunat yang mempunyai sebab terkemudian, adapun solat fardu tidak ditegah dari melakukannya, ini kerana selagi mana matahari tidak terbit selagi itu waktu itu waktu solat subuh. (Nuh ‘Ali Salman, Qadha al-Ibadat, hlm: 260-261). 

Para Fuqaha dari kalangan mazhab al-Syafieyyah, al-Malikiyyah dan al-Hanabilah mengharuskan qada solat pada waktu-waktu yang ditegah dalam hadis di atas dan waktu-waktu lain.

Dr. Wahbah al-Zuhailiy menukilkan pandangan para fuqaha dengan menyimpulkan dengan pandangan: “Harus mengqada solat fardu yang tertinggal pada bila-bila masa, sama ada waktu itu ditegah daripada melakukan ibadat ataupun pada waktu biasa, maksudnya qada solat boleh dilakukan bila-bila sahaja.” (Dr. Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh al-Islamiy, jld:2, hlm: 144). 

Justeru, dengan nas-nas daripada al-Quran serta hadis dan pandangan ulama yang muktabar jelas kepada kita bahawa qada ini boleh dilakukan pada bila-bila sahaja walaupun selepas subuh dan selepas asar. Ini kerana wajib itu kekal wajib. Wajib dalam waktunya apabila tidak ditunaikan pada waktunya wajib itu tidak berubah tuntutannya ia tetap kekal wajib. Malahan orang yang tertinggal solat dengan alasan tertidur, terlupa wajib bersegera mengqadanya. Selagi mana tidak diqada selagi itulah hutang solatnya tertanggung atas bahunya. 

Pendapat yang disenaraikan di atas merupakan pendapar-pendapat yang diambil oleh para ulama’ dan fuqaha’ yang alim dalim bidang ini. Namun sebagai manusia mereka masih tidak terlepas dari membuat kesilapan yang mana pendapat-pendapat mereka  boleh jadi benar dan boleh jadi salah. Kita sebagai golongan yang berkehendak sebagai Ulul Albab, pilihlah pendapat dengan dalil yang jelas dan mampu kita yakini (kerna  yakin itu syarat sah) dan tolaklah dengan berhikmah pendapat yang kurang kita yakini. Dalam nas-nas al-Quran dan Sunnah, juga suri teladan yang ditunjukkan oleh golongan salafussaleh, kita semua disuruh menghormati para ulama dan golongan yang soleh dalam kalangan umat ini. Mereka yang kita kasihi itu ialah insan-insan yang berjasa dalam mempertahankan Islam dan menyebarkan dakwahnya.

http://mindasunnah.blogspot.com/2010/11/normal-0-false-false-false-en-us-x-none.html

http://azizharjin2012.blogspot.com/2012/10/amaran-mengabaikan-solat.html

Amaran Mengabaikan Solat

AMARAN MENGABAIKAN SOLAT
Pengertian solat dalam bahasa arab ialah doa memohon kebajian dan pujian. Para ulama sepakat bahawa meninggalkan solat fardu dengan sengaja adalah dosa besar. Dosanya lebih besar daripada merompak, mencuri, minum arak, berzina, bahkan lebih besar daripada dosa membunuh orang. orang yang meninggalkan solat dengan sengaja akan sengsara di dunia, mendapat murka Allah dan akan diazab dengan pedih di akhirat kelak. ada para ulama berpendapat bahawa hukuman meninggalkan solat mesti dibunuh atau tidak. Antara ulama yang mengatakan wajibnya dibunuh orang yang meninggalkan solat dengan sengaja termasuklah Imam Syafii, Sufyan bin Sa’id, Abu Amr Al-Auza’iy, Abdullah bin Al-Mubarak, Hammad bin Yazid, Waki’ bin Jarrah, Malik bin Anas, Ahmad bin Hambal dan Ishak bin Rahwiyah. Ulama-ulama yang disebutkan tadi berlainan pendapatnya tentang cara membunuhnya. Kebanyakan mereka berpendapat dibunuh dengan pedang, yakni dipancung lehernya. Sebahagian pengikut Syafii mengatakan dipukul dengan kayu sampai dia mahu mengerjakan solat atau sampai dia mati. Menurut Ibnu Syuraih dicucuk dengan pedang sehingga mati kerana yang demikian itu lebih besar kemungkinan dia mahu bertaubat. Ulama yang mengatakan dibunuh dengan pedang atau dipancung mengambil dalil dari hadis yang mengatakan;
‘Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat baik dalam segala hal, oleh itu apabila kamu membunuh, maka baikkanlah cara membunuhnya. ’

Membunuh dengan cara pancung adalah sistem yang paling baik dan segera mati. Cara membunuh orang yang murtad pun dengan cara pancung, bukan dicucuk, Sedangkan orang yang berzina direjam dengan cara melemparinya dengan batu tujuannya supaya seluruh tubuhnya menikmati kelazatan ketika dia melakukan zina itu. Selain itu, pembunuhan seperti itu dianggap yang paling menghinakan. naluri melakukan zina merupakan dorongan yang paling kuat dibandingkan dengan keinginan untuk melakukan jenayah lainnya. Itulah sebabnya hukumannya dianggap sebagai yang paling berat. Atau mungkin mengingatkan kita terhadap hukuman yang diberikan Allah terhadap kaum Lut. Kaum Nabi Lut yang mengerjakan zina juga direjam dengan batu. Ulama yang mengatakan tidak dibunuh ialah Ibnu Syihab, Al-Zuhri, Sa’id bin Al-Musayyab, Umar bin Abdul Aziz, Abu Hanifah, Daub bin Ali dan Al-Muzaniy. Menurut mereka orang yang meninggalkan solat dengan sengaja dikurung sehingga mereka bertaubat atau mati sendiri. mereka berpendapat sedemikian berdasarkan hadis;
‘aku disuruh membunuh manusia sehingga mereka mengatakan Lailaha Illahllah. kalau mereka sudah mengucapkan yang demikian, selamatlah mereka daripadaku, yakni harta mereka dan darah mereka, kecuali dengan haknya[ada sebab lain yang membolehkan mereka dibunuh]’

Dari Ibnu Mas’ud, katanya Rasulullah SAW bersabda;
‘Tidak halal darah seseorang muslim[tidak boleh dibunuh]yang mana ia telah mengakui bahawa tidak tuhan melainkan Allah dan bahawa saya adalah rasul Allah kecuali dikeranakan tiga sebab, iaitu orang yang berzina sedangkan dia sudah berkahwin, orang yang membunuh orang, orang yg murtad atau meninggalkan jemaah Islam’

Menurut mereka, orang yang meninggalkan solat tidak dibunuh kerana solat itu termasuk syariat amaliah[bukan masalah akidah]. Jika tidak dibunuh sebagaimana juga tidak dibunuh orang yang meninggalkan puasa, zakat dan haji. 

 Orang-orang yang mengatakan wajibnya dibunuh orng yang meninggalkan solat berdasarkan firman Allah SWT;
“Maka bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah di tempat pengintaian. Jika mereka bertaubat dan mendirikan solat dan menunaikan zakat, maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan. ”
Kelompok yang mengatakan tidak wajib membunuh orang yang meninggalkan solat mengatakan orang yang bertaubat dari kemusyrikannya tidak boleh dibunuh lagi sekalipun dia tidak mengerjakan solat dan membayar zakat. Tapi ini bertentangan dengan zahir nas Quran.

Dari Abu Hurairahkatanya Rasulullah SAW bersabda “Aku disuruh memerangi manusia sehingga mereka mengakui bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad utusan Allah dan juga sehingga mengerjakan solat dan membayar zakat. Kalau sudah sedemikian haramlah kepadaku darah dan harta mereka dan Allahlah yang yang menghisab mereka. ”
Rasulullah telah mengatakan bahawa beliau disuruh membunuh mereka sehingga mereka mengerjakan solat. Dari situ kita mengambil kesimpulan bahawa mereka tidak boleh dibunuh kalau sudah mengucap dua kalimah syahadat serta menunaikan solat dan zakat. Bererti orang yang tanpa demikian boleh dibunuh. Orang yang meninggalkan solat, sekalipun dia tidak sampai kafir, tetapi dia sudah meninggalkan tiang agama, Padahal Iman Ahmad sendiri ada mengatakan “Ada disebutkan dalam hadis bahawa orang yang meninggalkan solat tidak ada bahagiannya dalam Islam. ”Imam Ahmad juga mengatakan; “Menurut hadis Nabi solat merupakan tiang agama. Tidakkah anda tahu jika tiang khemah path atau tumbang akan robohlahlah khemahnya?Begitulah keadaan agama dan solat seseorang. Ada juga hadis mengatakan bahawa amal seseorang yang pertama sekali disoal di hari akhirat kelak adalah ibadah solatnya. Jika ibadah solatnya diterima, maka diterimalah ibadahnya yang lain. Jika ibadah solatnya tidak diterima, maka tidak diterimalah ibadah-ibadahnya yang lain. ”Solat merupakan yang awal dan akhir dalam Islam. Segala sesuatu yang hilang awal dan akhirnya bererti hilang semuanya. Jika sudah hilang solat seseorang bererti kosong agamanya. 

Sebagaimana khilaf ulama tentang dibunuh atau tidaknya orang yang meninggalkan solat, begitu juga timbul pencegahan pendapat sama ada disuruh bertaubat terlebih dahulu atau tidak. menurut pendapat yang paling masyur disuruh bertaubat terlebih dahulu. Yang berpendapat seperti ini termasuk Imam Syafii, Ahmad dan salah satu qaul mahzab Malik. Menurut sebahagian mereka [pengikut Malik] tidak perlu disuruh bertaubattetapi terus saja dijatuhkan hukuman bunuh. Alasan mereka kerana hukuman itu merupakan hokum hudud yang tidak lepas dari hukuman sekalipun orangnya sudah bertaubat, seperti hukuman berzina dan mencuri. Jadi hukuman hudud sabit disebabkan meninggalkan solat dan tidak gugur dengan sebab taubat, yakni kalau kesnya sudah sampai ke Mahkamah. Demikian menurut pendapat yang mengatakan orangnya dibunuh sebagai hukuman hudud. Sedangkan bagi kelompok yangmengatakan dibunuh kerana orang yang meninggalkan solat itu sudah dianggap kafir, perlu disuruh bertaubat. Ini sama dengan orang yang murtad, jika dia kembali masuk Islam, maka gugurlah hukum bunuh. Para ulama sependapat bahawa taubat orang murtad, tidak membayar zakat dan sebagainya akan sentiasa diterima Allah berdasarkan firman-Nya.
“Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu jika mereka berhenti dari kekafiran nescaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu. ”surah Al-Anfal ayat 38.

Riwayat Mu’az bin Jabal, katanya Rasulullah SAW ada bersabda:
“Sesiapa yang meninggalkan solat fardu dengan sengaja, maka sesungguhnya lepaslah daripadanya tanggungan Allah. ”[H. R. Ahmad dalam Musnadnya]
Ini memang jelas kerana jika seseorang disuruh mengerjakan solat masih pada waktunya, lalu dia mengatakan tidak mahu solat padahal tidak ada uzur baginya, maka zahirlah keengganan pada waktu yang berlanjutan. Dalam keadaan seperti itu bolehlah membunuhnya. 

Orang yang meninggalkan solat keseluruhannya bererti amalannya yang lain tidak diterima, sebagaimana tidak diterima amalan orang syirik. Solat merupakan tiang agama. Jika sesebuah bangunan tidak ada tiangnya tentu dinding, atap dan yang lain tidak ada fungsinya. Terima atau tidak segala jenis amalan ditentukan oleh solat. Bagi yang orang yang meninggalkan satu-satu waktu maka ada hadis yang mengatakan;
“Segerakanlah mengerjakan solat Asar. Orang yang meninggalkan solat Asar bererti telah hapus amalnya”[H. R. . Bukhari]
 Bermacam-macam pendapat mengenai hadis ini. Al-Mulhib berkata yang bermaksud orang yang meninggalkan solat Asar kerana mengangap ringan fadilat waktunya. Padahal dia sanggup mengerjakannya, bererti hapus amalannyapada solat Asar itu. Amalnya tidak diangkat oleh malaikat yang naik pada waktu Asar itu. Bererti bukan maksudnya hilang amal-amal yang dia sudah kerjakan sebelumnya. Ada juga yang mengatakan sesiapa yang meninggalkan solat Asar akan hapus segala amalannya pada hari berkenaan.

Dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda;
“Orang yang tidak dapat mengerjakan solat Asar seperti orang yang kehilangan keluarga dan hartanya.
Ini sebagai perbandingan hilangnya amalnya disebabkan meninggalkan solat Asar. Seolah-olah Rasulullah SAW menyerupakan amal-amal itu dengan harta dan keluarga. Orang yang meninggalkan solat Asar samalah seperti orang yang mempunyai harta dan keluarga kemudian dia pergi keluar meninggalkannya, Setelah dia pulang didapatinya semua keluarganya sudah mati dan hartanya sudah hangus atau hilang.

Orang yang meninggalkan solat tanpa sengaja disebabkan tertidur atau lupa seperti mengerjakan solat zuhur dan asar pada waktu malam dan begitulah sebaliknya. . Dari Anas bin Malik, katanya Rasulullah SAW bersabda:
“Sesiapa yang tidak mengerjakan solat kerana tertidur atau lupa, maka kifaratnya cukup dengan mengerjakannya apabila mengingatnya. [H. R. Muslim]
 Dari Abu Hurairah, beliau berkata pada satu ketika Rasulullah SAW bersama sahabat-sahabatnya terpaksa menempuh kegelapan malam ketika pulang dari peperangan Khaibar. Tatkala Rasulullah SAWmerasa mengantuk, beliau berkata kepada Bilal “Malam sudah larut dan kita sudah pun sudah mengantuk. ”Rasulullah SAW bersama para sahabatnya tidur sementara Bilal masih mengambil kesempatan untuk mengerjakan solat malam. Di malam yang hening dan menjelang Fajar itu Bilal merebahkan tubuhnya dan bersandar pada tempat barang-barang dan tertidur. Fajar menyingsing menandakan masuknya waktu Subuh. Rasulullah SAW bersama para sahabatnya termasuk Bilal, tidur dengan nyenyaknya kerana badan yang yang terlalu letih. Setelah matahari memancarkan cahayanya, Rasulullah SAW terbangun. Baginda segera mendekati Bilal dan berkata kepadanya: “Bagaimana ini Bilal?” Bilal menjawab “Demi Allah berlaku kepada diriku apa yang berlaku kepadamu ya Rasulullah. ”Rasulullah SAW berwuduk kemudian menyuruh Bilal membaca iqamat kemudian mengerjakan solat Subuh berjemaah bersama para sahabat. Selesai solat, Rasulullah SAW bersabda “Sesiapa yang lupa mengerjakan solat hendaklah dia mengerjakannya tatkala ia mengingatinya, kerana Allah SWT ada berfirman “
“Dan dirikanlah solat kerana mengingati-Ku”
 Dalam Sahih Muslim ada riwayat yang diterima dari Abu Qatadah mengatakan; “Ada orang-orang yang menceritakan keadaan mereka yang tertidur sehingga tidak memgerjakan solat. Mendengar yang demikian Rasulullah bersabda:
“Sesungguhnya tidak ada dalam tidur itu kelalaian, Yang dianggap lalai itu adalah orang yang tidak mengerjakan solat sehingga datang waktu yang lain. ”
 Di kalangan para ulama terdapat dua pendapat tentang wajib diqada dengan segera atau boleh ditangguh. Menurut pendapat yang lebih kuat wajib diqada dengan segera. Ini adalah pendapat jumhur ulama. Di antara mereka ialah Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad. Menurut zahir mazhab Syafii boleh ditangguhkan. Alasan mereka kerana Rasulullah SAW pun tidak mengqadanya di tempat beliau terbangun itu. Dalam hadis riwayat Abu Qatadah dikatakan tatkala mereka telah bangun, Rasulullah SAW berkata naiklah ke atas tunganggan. Maka kami pun naik dan berjalan. Setelah matahari sudah mulai tinggi, beliau mengarahkan kami berhenti. Beliau berwuduk kemudian menyuruh Bilal azan. Setelah itu beliau dengan kami semua mengerjakan solat Subuh.

Hadis Nabi:
“Sesiapa yang lupa mengerjakan solat hendaklah dia mengerjakannya apabila dia mengingatinya”
Firman Allah SWT;
“Dan dirikanlah solat kerana mengingati-Ku”[Taha, 14]
Ini jelas menunjukkan wajibnya mengqada dengan segera. Kata mereka alasan yang digunakan oleh orang-orang yang mengatakan boleh ditangguhkan itu pun tidak tepat. Rasulullah SAW hanya menangguhkan sedikit. Mungkin beliau mencari tempat yang lebih baik disamping menunggu jemaah yang lain supaya lebih ramai dan lebih besar pahalanya. Secara umum perintah Allah wajib dikerjakan dengan segera.

Menurut pendapat satu golongan dari ulama salaf dan khalaf, orang yang sengaja menangguhkan-nangguhkan solat sehingga habis waktunya, padahal tidak ada uzur yang memaksa menangguhkannya, maka tidak ada jalan baginya untuk mendapatkan solatnya itu semula. Dia tidak mungkin lagi untuk menqadanya untuk selamanya dan tidak diterima sekiranya dia qada. Tetapi tidak ada percanggahan pendapat di antara ulama tentang taubat nasuha. Maksudnya dengan taubat nasuha segala dosanya akan terampun, termasuk orang yang meninggalkan solat dengan sengaja. Golongan yang mewajibkan qada berkata bahawa sebagaiman orang yang meninggalkan solat kerana lupa atau tertidur disuruh mengqadanya, maka orang yang meninggalkannya dengan sengaja lebih ditekankan lagi untuk mengqadanya. Dalam kes Rasulullah SAW bersama para sahabatnya tidak ada yag terbangun ketika masuknya waktu Subuh memang sengaja dibuat Allah untuk menunjukkan hukumnya kepada umat. Kalau orang yang tertidur pun disuruh mengqadanya, maka orang yang sedar lebih ditekankan lagi.
 Adapun solat yang memang lima waktu memang ada nasnya bahawa bagi orang yang tertidur atau lupa boleh mengerjakannya sebaik sahaja menyendarinya. Begitu juga Rasulullah SAW membolehkan menjamak solat bagi orang musafir, berpenyakit atau kesibukan yang dibolehkan menjamak. Kalau dijumpai keadaan seperti ini boleh dikerjakan pada waktu lain. Kalau tidak, tidak boleh menurut ittifaq ulama. Bahkan orang yang menangguhkannya ke waktu yang lain berdosa besar. Solat dalam waktunya wajib dalam segala hal, sehingga terkadang dimaafkan tidak melengkapi syarat atau rukun. Ini menunjukkan bahawa waktu didahulukan daripada syarat dan rukun menurut ketentuan Allah dan Rasul-Nya.

Allah SWT telah memberi ancaman keras bagi orang yang melengahkan-lengah solat sehingga habis waktunya dengan firman-Nya:
“Maka celakalah bagi orang-orang yang solat, iaitu orang-orang yang lalai dari solatnya”[Al-Ma’un, 4-5]
Para sahabat nabi mentafsirkan menyia-yiakan solat dengan melengahkannya sehingga habis waktu. Ia dianggap sebagai melanggar batas-batas ketentuan Allah.

Dari Ibnu Abbas, katanya Rasulullah SAW pernah musafir bersama sahabat-sahabatnya. Kerana lambat tidur, mereka bangun apabila matahari memancarkan cahayanya. Sebaik sahaja terbangun, Rasulullah SAW menyuruh Bilal azan kemudian mereka mengerjakan solat Subuh. Rasulullah berbuat demikian adalah untuk menunjukkan kepada sahabat-sahabatnya bahawa Allah sebenarnya menghendaki supaya solat itu dikerjakan pada waktunya, tetapi kalau tidak dikerjakan pada waktunya, boleh diqada sebaik sahaja mengingatinya, sama ada tidak solat kerana lupa, tidur atau sengaja ditinggalkan. Orang yang lupa dan tidak lupa sama hukumnya tentang wajib mengqada. Namun demikian ada perbezaannya tentang dosa. Orang yang lupa tidak berdosa sama sekali sedangkan orang yang tidak lupa akan menanggung dosa.

Dalam dalil yang lain, waktu peperangan Rasulullah SAW bersama sahabat-sahabatnya tidak mengerjakan solat Zuhur dan Asar sehingga terbenam matahari. Ini kerana sibuknya menghadapi ancaman kaum musyrikin. Mereka tidak mengerjakan solat Zuhur dan Asar[pada waktunya] bukan kerana mereka tertidur dan bukan disebabkan lupa. Bukan juga kerana terjadinya peperangan tetapi kerana bersiap-siap mrnghadapi musuh.

Dari Abi Qatadah, katanya Rasulullah SAW bersabda;
“Yang dikatakan lalai ialah orang yang tidak mengerjakan solat sehingga masuk waktu yang lain”
“Orang yang tertidur tidak dikatakan lalai. Yang dikatakan lalai hanyalah orang yang tidak mengerjakan solat sehingga masuk waktu yang lain. ”

Rasulullah SAW mengistilahkan mereka dengan lalai. Orang yang lalai bererti bukan ada uzur, ertinya bukan tertidur, bukan lupa dan bukan ada halangan yang menyebabkannya tidak sanggup mengerjakan solat. Ertinya mereka tidak sama dengan orang yang tidur, lupa atau uzur. Rasulullah SAW membolehkan orang-orang yang lalai mengqada solatnya.

Dalam riwayat Abu Qatadah juga ada dikatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda;
“Apabila sudah muncul hari esok, hendaklah dia mengerjakan solat yang tinggal ini pada waktunya. ”
Ini lebih jelas dan kuat lagi tentang wajibnya orang lalai mengqada solatnya ketika dia mengingatinya Sudah maklum bahawa orang yang mengqada solatnya yang tinggal bererti dia telah bertaubat daripada mensia-siakannya.

Allah berfirman:
“Dan sesungguhnya aku Maha Pengampun bagi orang yang bertaubat, beriman, beramal salih kemudian tetap di jalan yang benar. ”[Taha, 82]
Orang yang bertaubat dari mensia-siakan solat tidak sah taubatnya kecuali dengan mengqada atau menggantinya, sebagaimana tidak sah taubat orang yang mempunyai hutang kepada manusia kecuali dengan membayarnya. Orang yang mengqada solatnya yang tinggal bererti dia telah bertaubat dan beramal salih. Dan Allah SWT tidak menghampakan pahala orang-orang yang melakukan amal solih. Solat merupakan sukatan. Sesiapa yang mengerjakannya dengan sempurna bererti disempurnakan baginya.

 Kesimpulannya, solat merupakan kewajipan kepada seluruh umat islam. Kita tidak boleh melengahkan solat kerana boleh mendatangkan kemurkaan kepada Allah SWT. Solat merupakan satu permohonan serta satu percakapan antara makluk dengan penciptanya. Solat juga merupakan tonggak kejayaan kepada pembangunan umat Islam sekarang. Oleh itu, merupakan kerugian bagi seseorang yang meninggalkan solat. Jika kita tidak menyempurnakan solat dengan betul bagaimankah Allah SWT menilai amalan kita. Malahan bagi orang yang meninggalkan solat akan menghadapi sakratul maut dalam keadaan hina, dia juga meninggal dalam keadaan lapar dan sangat haus. Mereka juga pada hari Kiamat kelak akan dibelenggu oleh malaikat, Allah tidak akan memandang dengan kasih saying dan tidak akan mengampun dosa-dosanya.
“Rasulullah diperlihatkan pada suatu kaum yang membenturkan kepala mereka kepada batu. Setiap kali benturan itu menyebabkan kepala pecah, kemudian ia kembali pada keadaan semula dan mereka tidak terus berhenti melakukannya. Lalu Rasulullah SAW bertanya “Siapakah ini wahai Jibril?”. Jibril menjawab “Mereka ini orang yang brat kepalanya untuk menunaikan solat fardu”